Известные каббалисты. Рав Михаэль Лайтман: "Россия станет столицей каббалы" Внешние атрибуты каббалистов

Звезда Давида и её значение

История символа — Гексаграмма в древности — Шестиконечная звезда как магический символ — Шестиконечная звезда в христианстве — Шестиконечная звезда в исламе — Каббала и Звезда Давида — Шестиконечная звезда в масонстве — «Звезда Давида» как символ евреев — Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа — Символическое значение Звезды Давида — Христианское толкование Звезды Давида

Наверное одним из самых загадочных символов,окутанных множеством невероятных легенд, является гексаграмма, шестиконечная «Звезда Давида» - символ еврейского народа, иудейской Каббалы, масонов, окультистов и магов. Происхождение Звезды Давида неизвестно. За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Однако, любые рациональные обьяснения теряются за нагромождением мифов. Откуда же взялась «звезда Давида», что это за символ, почему именно он сейчас идентифицируется с еврейским народом.

История символа

Шестиконечная звезда (гексаграмма) - один из древнейших и многозначительных символов человечества. Она образована наложением друг на друга двух равносторонних треугольников, один из которых имеет обычное положение, а другой опрокинут. Часто (обычно) изображается как переплетение сквозных треугольников.

Чаще всего гексаграмму ассоциируют с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако изначально она не являлась специфически еврейским символом и вплоть до XVIIIв. никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмма появилась задолго до появления и масонов, и Талмуда. Она встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии , Британии и др. странах.

Шестиугольная звезда широко использовалась как элемент орнамента потому, что по причинам чисто математического характера покрыть плоскость одинаковыми многоугольниками можно лишь в том случае, если они имеют по три, четыре или шесть сторон (т.е. — треугольниками, квадратами и шестиугольниками). Любой мыслимый орнамент может быть лишь вариацией и усложнением этих первоначальных форм. Первым и естественным усложнением шестиугольника и является шестиконечная звезда, поэтому она встречается в декоративном искусстве с древнейших времен. Она встречалась уже на наскальных рисунках альпийского региона. У древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. Изображение ее можно встретить и на старых мусульманских кладбищах, и в качестве храмового орнамента в христианстве. В начале XIV в. ее чеканили на монетах и печатях Золотой Орды. Гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты. Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Индия, а также древние Египет и Греция.

Значение символа в различных культурах

В наше время многие ассоциируют гексаграмму с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако она используется во множестве других учений и религий - например, в исламе, в христианстве, в восточных религиях, в оккультизме и у масонов. Кроме того, гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж.

В разное время в различных учениях, религиях и тайных обществах гексаграмме давались совершенно различные толкования.

В 4-м тысячелетии до н.э. это был символ шумерской богини любви и власти Иштар (Астарты) , а ещё ранее этот символ использовался в Индии, где гексаграмма почиталась как символ соединения между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), порождающего и разрушающего мир.

В тантрическом учении гексаграмма была известна под названием Анахата или Анахата-чакра и означала гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Анахата-чакра

Также считается, что гексаграмма означает единение мужского и женского начал (два наложенных друг на друга треугольника) — треугольник, направленный углом вниз, символизирует женское начало, треугольник с углом вверх — мужское.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Есть также, оккультно-теософское толкование , по которому гексаграмма символизирует совершенство мироздания , поскольку она является произведением женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла у каждой фигуры). Так гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества , в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины».

Существует «эсхатологическое» толкование : гексаграмму связывали с числом зверя 666 и антихристом — 6 углов — 6 малых треугольников по кругу, 6 сторон внутреннего гексагона.

В XVIII веке гексаграмма активно стала использоваться в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В христианстве гексаграмму связывают с 6 днями творения мира, а также с Вифлеемской звездой, которая, согласно Библии, имела форму шестиконечной звезды.

По другим легендам, гексаграмма была выгравирована на волшебном кольце-печати царя Cоломона , которы благодаря ей повелевал духами. Отсюда ее другое название — печать Соломона .

Гексаграмма в различных учениях и религиях

Рассмотрим использование гексаграммы в различных учениях и религиях более подробно.

Магический символ

Начиная с бронзового века (конец 4 — начало 1 тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в качестве магического символа у многих народов, от семитов Месопотамии до кельтов Британии.

Шестиконечная звезда часто встречается как «властный» магический символ в колдовских (и средневековых еретических) книгах, посвященных алхимии .

Она используется во всех видах оккультизма, потому что она содержит сатанинское число ‘666’ (6 концов, 6 маленьких треугольников внутри и 6 сторон внутреннего 6-угольника). Это наиболее мощный символ сатаны.

«Звезда Давида» — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.

На иврите «Звезда Давида» называется «Маге́н Дави́д» , что буквально переводится как «щит Давида». Однако в Библии этот термин не упоминается. Согласно легенде, этот символ был изображён на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «Соломонова печать». Тем не менее, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. Названия «щит Давида» (маген Давид) или «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. В талмудической литературе «щит Давида» тоже не упоминался ни разу.

«Звезда Давида» как символ евреев

Флаг Израиля

В наши дни шестиконечная «Звезда Давида» - общепризнанный символ евреев. Число 6 — (ивр. שש‎) символизирует еврейский народ.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов. Однако, Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».

Вплоть до XVIIIв. гексаграмма не была у иудеев каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Звезда Давида стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIXв. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим…

Именно в XIXв. шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Шестиконечная звезда использовалась в Иудее ещё во времена римского правления, она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. В эпоху второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она скорее всего обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках.

Менора

менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Шестиконечная звезда в христианстве

Гексаграмма присутствует и на ранних христианских амулетах. В cредние века в христианских церквях она встречалась даже чаще, чем в синагогах. Причем христианство заложило в этот символ свою собственную Идею, никак не связанную с предыдущими. Вообще звезда в христианской символике чаще всего означает Бога, иногда Церковь. Шестилучевая звезда в христианстве с одной стороны символизирует 6 дней творения (на рисунке отсылка к Богу-отцу - обратите внимание, что нижний луч скрыт, отсылая нас к 5-лучевой звезде Бога-сына), а с другой стороны это Вифлиемская звезда, символизирующая рождение Христа (мессии).

Для справки: семь лучей символизирует семь даров святого духа (чаще всего семилучевые звезды символизируют церковь/ангелов), восемь лучей - звезда Богородицы это совмещение креста и первой буквы имени Христа, это знак торжества христианства, двендцати-конечная звезда это двенадцать апостолов, если у звезды 10 лучей то это 10 апостолов, которые не отреклись от Бога. Четырехконечная звезда это объединение креста и звезды.

Шестиконечная звезда в исламе

Использовалась шестиугольная звезда и в мусульманских мечетях. В частности в Египте, Марокко и Ливане можно обнаружить ее, вплетенной в строки из Священного Корана. Четырехконечные, шестиконечные и восьмиконечные звезды появились в Египте в период правления мамлюков. Они использовались в архитектуре, орнаменте и т.д. А в Мекке главную мусульманскую святыню - черный камень Кааба - из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия (взаимопроникновения) двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Т.е. гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда.

Но бывают и другие трактовки.

Каббала и Звезда Давида

С конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты.

Каждый символ имеет по иудейской Кабале 77 ЗНАЧЕНИЙ, из которых 76 - ЛОЖНЫЕ и только ОДНО - ИСТИННОЕ. Правда, эти ложные значения в той или иной мере работают на международный Сион (В. Емельянов, "Десионизация", стр. 43). Завершающий и единственно верный смысл звезды Давида раскрывается в закрытом для гоев толковании талмуда. Иудейская звезда строится из двух треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой - вершиной вниз. ПЕРВЫЙ ИЗ ТРЕУГОЛЬНИКОВ СИМВОЛИЗИРУЕТ ИУДЕЕВ, А ВТОРОЙ - ГОЕВ. В этой звезде заложена идея мирового господства евреев над всеми гоями мира.

СИМВОЛИКА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МАГЕНДОВИДЕ, СВОДИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ: иудеев на Земле мало, но разум их высок, а материи и энергии количественно мало. Иудаизм поднимает дух (волю) иудея на высоту, формирует у евреев все бойцовские качества, необходимые для выживания. Арийцев гораздо больше, чем евреев. У арийцев очень велика масса материи и энергии. Но человек без развитого духа (воли) - это псевдочеловек. Значит НАДО ОБРАТИТЬ ТРЕУГОЛЬНИК ГОЕВ ВЕРШИНОЙ ВНИЗ, ЧТОБЫ ОТНЯТЬ У НИХ ВОЛЮ, ДУХ, СДЕЛАТЬ ИЗ НИХ ПРИМИТИВНЫХ ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ СУЩЕСТВ, ОТНЯТЬ У НИХ АРИЙСКИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, ВОСПИТЫВАЮЩИЕ ИХ ДУХ.

ПЯТИУГОЛЬНАЯ ЗВЕЗДА МАСОНОВ - ЭТО ЛИШЬ ВАРИАНТ МАГЕНДОВИДА С ОТРЕЗАННЫМ РАЗУМОМ ГОЕВ. Гои-масоны добровольно отсекают у себя дух, идя холуйничать к своим кошерным хозяевам. Этот символ называется звездой Соломона или магеншломо. Масоны и кабалисты называют его также пентаграммой.

В конце XVII в. еврейские кабалисты трактовали гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Машиаха.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

В каббале два треугольника символизируют свойственную человеку дуальность: добро против зла, духовное против физического и так далее. Треугольник, направленный острием вверх, символизирует наши добрые дела, которые поднимаются на небеса и вызывают поток благодати, нисходящий обратно в этот мир (что и символизирует треугольник, направленный вниз). Иногда Звезду Давида называют Звездой Творца и связывают каждый из ее шести концов с одним из дней недели, а центр - с субботой.

Ивритское слово «машиах» переводится на русский язык как «помазанный». В переводе на греческий — «христос». Древние евреи в процессе инаугурации мазали царя и первосвященника миррой, их и называли машиах (один раз так назван даже персидский царь Кир, отпустивший евреев из Вавилонского плена). В ТаНахе (Ветхом Завете) машиах упоминается 38 раз.

Римляне отняли у евреев суверенитет, а вместе с ним и царей-машиахов еще в I столетии нашей эры. С тех пор евреи ждут Царя, Машиаха, с приходом которого связывают наступление золотого века. Машиах — это Мессия.

Машиах — это тот, чье появление было обещано Создателем, и его появление означает наступление новой эры. Рамбам (рабби Моше бен Маймон, он же Маймонид - еврейский философ и ученый, живший в 1135 — 1204 годах) полагает, что Мессия восстановит власть дома Давидова, построит Иерусалимский Храм и соберет евреев, разбросанных по земле. Он также восстановит соблюдение заповедей Торы. Рамбам написал целый трактат о том, как распознать подлинного Машиаха — «Законы относительно Царя Машиаха» (ивр. Хилхос Мелех Ха-Машиах). Он утверждал, что не может быть Машиахом тот, кто не преуспел или был убит. Исходя из этого, большинство евреев не считают Машиахом Иисуса Христа (не преуспел в восстановлении царства) или рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, седьмого и последнего любавического ребе (по той же причине).

Существует мнение, что приходу Мессии из рода Давида (Машиах бен Давид) будет предшествовать явление предтечи из рода Иосифа (Машиах бен Йосеф). Основанием для этого мнения является пророчество Йехезкеля: «беру я посох Йосефа, который в руке Эфраима и колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Иехуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке моей». В Талмуде говорится, что Машиах бен Йосеф будет убит, а Раши (рабейну Шломо Ицхаки, жил в 1040 — 1105 годах) уточняет, что произойдет это во время войны Гога и Магога (два мифических народа, олицетворяющих зло).

Последователи иудаизма считают, что точное время прихода Мессии было определено Создателем в начале творения и не известно человеку. Создатель может приблизить приход Машиаха, если евреи того заслуживают.

В каббале например, гексаграмма отображает семь нижних сефирот — шесть лучей и центральный шестиугольник.

Шестиконечная звезда в масонстве

В XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Ни в одной политической, религиозной системе символы не играют такой колоссальной и решающей, роли, как в масонстве. Масонство как политическая корпорация издавна стремится не пользоваться письменными документами и приказами своим членам, а старается, не оставляя письменных и ясных следов своей деятельности, прибегать к символическим знакам и намекам, понятным лишь посвященным. Отсюда большое число разнообразных предметов, которым масоны придают символическое значение и которые получают у них свою, масонскую, символическую трактовку. Именно поэтому масонская символика существует как самостоятельная система, хотя многое в ней связано логически и исторически с общеевропейской классической символикой. Масонская символика также тесно связана с церковной символикой христианства, но в то же время отклонялась от нее в интерпретации ряда символов.

Как оккультное тайное общество, масонство широко использует язык символов тайной иудейской чёрно-магической науки Каббалы, внедрённой в иудаизм через вавилонских магов-астрологов (халдеев-сабеистов) во время покорения иудейского народа царём Навуходоносором. Религиозные обряды всех иллюминатов, а также тайные символы всех остальных масонских обществ заимствованы у еврейской Каббалы.

Одним из основных масонских символов является шестиконечная звезда (гексаграмма), которая заключена в замкнутый круг из гностической змеи Уробо́росы, кусающей собственный хвост.

Уробо́рос (др.-греч. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии.

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г.

У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется «печатью Соломона» . (Обращаю внимание на РАЗЛИЧИЕ (!): "печать Соломона" - шестиконечная звезда (гексаграмма), в то время как "звезда Соломона" - пятиконечная звезда (пентаграмма, пентакль).)

Верхний треугольник символизирует Бога (Святую Троицу), нижний треугольник - противоборствующего Ему дьявола. Подобной символикой дьявол кощунственно уподобляет себя Богу (тварь Творцу). Круг вокруг звезды означает вечность этого противоборства (иногда не рисуется). Шесть концов звезды символизируют первоначальное творение во время отпадения Люцифера от Бога (до сотворения человека), созданное за 6 дней (сейчас длится Седьмой день творения, после Страшного Суда наступит 8‑й день, Жизнь Вечная). Т. к. углы в равностороннем треугольнике равны 60 о, то каждый треугольник содержит "число зверя" или Антихриста - 666 (с этими цифрами в концах звезды изображается большая государственная печать всемирного масонства). В имени дьявола 6 букв - повторённые три раза, они замещают Святую Троицу (Антихрист заместит собою для людей Христа). В целом гексаграмма символизирует сатану (есть предположение, что именно эту форму будет иметь печать Антихриста). Два треугольника, образующие гексаграмму, имеют ещё одно тайное значение: господство разумных евреев (символизируемых верхним треугольником) над неразумными "гоями" (нижним треугольником).

Шестиконечная звезда является также знаком Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» - 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 - царство Духа Святого, а 6 - ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Менора

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Со II века н. э. менора стала атрибутом оформления синагог. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры.

Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа

Звезда Давида и лилия

Происхождение Звезды Давида как еврейского символа доподлинно неизвестны. Тем не менее исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир выдвинул версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх.25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида.

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов.

Щит Великого Царя Давида

Помимо этой версии, есть ещё версия, связывающая современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в древнем иврите имя Давид состояло из трех букв: Далет, Вав, Далет. Т.е. в его имени было две буквы «далет» (буква Далет изображалась как треугольник). Средняя буква Вав значит шесть - шестиконечная звезда. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида как Божий знак.

Символическое значение Звезды Давида

За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида:

1. Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
2. В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
3. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
4. Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам.
5. Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод.
6. Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
7. Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
8. Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа.
9. Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения».

Интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году.

Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии), содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.

Гексаграмма употребляется также и в исламе, в восточных религиях и в оккультизме.

Подобные гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж, и под другими названиями: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.

В тантризме гексаграмма означает гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Шестиконечная звезда (гексаграмма) в христианстве

Гексаграмма имеет древнее отношение и к христианству... Если бы не имел этот символ отношения к христианству, то и не использовался бы на крестах и в храмах....

Гексаграмма - (щит или звезда Давида) шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Встречается в качестве храмового орнамента.

Не упоминается в Библии. Название «щит Давида» - условно. Связь гексаграммы с этими царём в библейской истории не зафиксирована.
Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: "Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом" (треугольник вершиной вверх).
Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Этот символ до определенного времени имел лишь декоративное значение. Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида начала использоваться в качестве мистического знака на амулетах.

Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке . Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида начала украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Шестиконечная звезда (гексаграмма, звезда Давида, печать Соломона) - очень древний символ, эмблема египетского оккультизма. Такую форму, согласно толкованиям Библии, имела Вифлеемская звезда, сиявшая над домом, в котором родился Иисус.

В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).

Оккультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла каждой фигуры). Существует и "эсхатологическое" толкование: поскольку гексаграмма есть произведение 6, 6, 6, 6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона), ее связывали с числом зверя и антихристом.

Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

В связи с еврейством изображение шестиконечной звезды впервые обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев?

Гексаграмма (греч. hex - шесть; gramma - черта, линия) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Христианское толкование Звезды Давида

Христианство имеет собственное толкование звезды Давида. Так, шесть лучей звезды символизируют дни творения, а образующие гексаграмму два треугольника - как указание на противоборство бога и дьявола. Русские нео-язычники называют рассматриваемый нами символ «звездой Велеса».

Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: «Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом» (треугольник вершиной вверх).

Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Есть и другая версия значения шестиконечной звезды. Этой версии придерживаются некоторые христиане. Вот что говорит об этом священник Олег Моленко: «Со звездой Давида, как и со многими другими культовыми вещами, произошла подмена. Для самого святого царя она означала и символизировала шесть основных устремлений или чувств человека. Главным из них было стремление человека к своему Богу и Создателю. Это стремление выражал верхний конец звезды. Когда это стремление отсутствует - верхний конец пропадает и остается пятиконечная звезда, именуемая пентаграммой, когда изображается пересекающимися линиями, или пентаклем, когда изображается только по контуру. Эта звезда символизирует, что человек всецело устремился к земному и миру сему и принадлежит князю мира сего - сатане. В демонической религии имеет значение расположение этой звезды. Когда она располагается двумя концами вверх, то означает сатану, а когда одним - антихриста зверя. Здесь интересно отметить, что когда в России власть захватила банда большевиков, то их служители в начале носили на головных уборах звезду, символизировавшую сатану, которого они усиленно вызывали своим гимном: "вставай, проклятьем заклейменный". После укрепления своей власти сатанисты приступили к строительству царства антихриста-зверя (коммунизма) в отдельно взятой стране, хотя не переставали делать потуги к разжиганию всемирной сатанинской революции. По приказу главарей звезда на головных уборах была поголовно и быстро развернута в значение антихриста-зверя, т.е. одним концом вверх, что можно и по сей день наблюдать на башнях московского Кремля.

Но князю мира сего мало, что люди принадлежат ему только через их пристрастие к земному. Он желает их сознательного и добровольного подчинения себе. Для этого он тысячелетия готовит подмену: вместо Бога - себя, вместо Христа - антихриста, вместо креста Хриситова - начертание зверя.

Имеет место хождение понятия "печать антихриста". Но Писание не говорит нам о печати, но о начертании зверя:

Откр.13:
"16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его".

Откр.14,9...11: "И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, ... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его".

Откр.15,2: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии".

Откр.16,2: "Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его".

Откр.19,20: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою".

Откр.20,4: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою".

Слово "печать" указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством оттиска. Это слово употребляется в книге Откровения в положительном значениии:

Откр.5:
"1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
...
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".

Откр.7:
"2И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго.
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых".

Откр.9,4: "И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих".

Мы видим, что можно говорить о своего рода противостоянии печати Божией и начертания зверя. Слово "начертание" происходит от корня "черта" ("чертить") и указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством черчения рисунка, состоящего из линий. Понимание этого дает нам возможность утверждать, что начертание зверя будет в своей основе иметь начерченное линиями изображение звезды. Казалось бы, что за основу начертания зверя должно полагать пентаграмму изображаемую с одним концом вверх. Но это не так. За основу начертания будет взята шестиконечная звезда, состоящая из двух переплетающихся равносторонних треугольников.

В таком случае, можно ли говорить, что за основу будет взята печать Давида в виде шестиугольника? Да, именно печать, а не начертание! Нет, нельзя. Здесь-то и пришло время раскрыть тайну подмены звезды Давида на очень похожую гексаграмму. А тайна эта состоит в том, что возжелавший воцариться над родом человеческим сатана внушил своим орудиям незаметно подменить ненавистную ему шестиконечную печать-звезду Давида на шестиконечное начертание звезды, символизирующей его борьбу с Богом и якобы победу в этой борьбе. Вот эта гексаграмма и стала наряду с пентограммой возлюбленнейшей звездой сатаны и его слуг. В ней шестой конец вверх символизирует воцарение в сем мире и над человечеством сатаны вместо Бога.

Поскольку это воцарение произойдет посредством антихриста-зверя, то и в основу его начертания будет положена именно гексаграмма, символизирующая власть сатаны.

Так в Иудаизме посредством подмены звезда Давида была заменена начертанием сатаны, а вера в единого Бога подменена верой в сатану. Для обмана допускается изображение звезды Давида и разговоры о Боге Творце. Многие простые иудеи по своей духовной слепоте не видят различия между гексаграммой и звездой Давида, которая изображалась только по контуру и была основой его царской печати. Именно в подражание этой печати некоторые русские князья и цари брали за основу своих печатей звезду Давида.

Осталось заметить, что начертание грядущего зверя будет включать в себя имя зверя, написанное буквами по концам гексаграммы и в ее середине, а также число имени зверя. Вот почему оно справедливо называется как начертанием зверя, так и начертанием имени зверя. А имя зверя будет состоять из семи букв.

На сегодняшний день лучше не носить звезду Давида, так как она стала неразрывно ассоциироваться с талмудическим иудаизмом. Тем более нельзя носить гексаграмму, которая прямо указует на сатанизм.»

Итак, согласно этой версии Звезда Давида - это шестиконечная звезда, которая изображалась целиком, без пересечений и линий (т.е. не так, как на флаге современного государства Израиль). Смысл ее заключался в том, что она отображала пять основных чувств человека (символизированы пятью концами, кроме верхнего), которые должны были все подчиниться шестому важнейшему чувству - стремлению и послушанию Богу Живому. Такое изображение, которое иногда встречается даже на старинных иконах, вполне терпимо.

Со времени отпадения иудеев от Бога и веры истинной (после греха Богоубийства) произошла подмена и в их символике. Шестиконечная звезда Давида была сохранена (как указание на иудейское происхождение), но в то же время изменена путем изображения ее в виде двух равносторонних треугольников. В толковании масонов и богоборцев такое изображение - гексаграмма - знаменует собой борьбу двух начал: Бога и сатаны, изображенных в виде треугольников (иногда в виде черного и белого треугольных стариков, которые борятся между собою). Причем, сатана, по их символике, якобы одерживает верх над Богом.

По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма. У многих Звезда Давида ассоциируется только с масонами и иудеями. Но Звезда Давида появилась за долго до появления и масонов, и Талмуда. Так, что, если вдруг увидите Звезду Давида на утвари, иконах, стенах храма - не нужно искать "масонский след". Его там нет (или почти нет, ведь и крест масоны тоже используют широко).

АРИ (Ицхак Луриа Ашкенази)

Рабби Ицхак бен Шломо Луриа Ашкенази , или как его называют – Ари адонейну рабейну Ицхак. Человек – легенда. Почти всё, что мы знаем о нем – это сказания. Ари родился в Иерусалиме в 1534г.

Перед Ари стоит задача создать принципиально новую методику преподавания Каббалы массам. Начиная с его времени и далее в массы нисходят такие души, которые надо обучать Каббале, но они еще даже не находятся перед т. н. «махсомом» – границей, отделяющей духовный мир от материального, – им надо начинать издалека-издалека передавать всю эту методику.

Ари изменил методику, которая использовалась до него и называлась «Каббалой Рамака» по имени последнего из каббалистов, изучавших Каббалу старого образца. Рамаку (Моше Кордоверо) было под 50 лет, уважаемый каббалист, он сидел у Ари, своего Учителя, которому было 35 лет и понимал, что это новый мир, он его чувствовал, но физико-математический аппарат нового языка не мог усвоить.

Та же проблема была у Йосефа Каро, каббалиста типа Рамака, который написал Шулхан Арух - свод законов, включающий огромные тома. Он тоже принадлежал к старому типу каббалистов и не мог освоить каббалу Ари. И, вообще, из всех учеников Ари только Хаим Виталь понял методику и поэтому от него у нас все книги Ари. В 1572 г. Ицхак Лурия умер во время эпидемии чумы в возрасте 38 лет. 1782 г. - впервые издана книга Эц Хаим («Древо Жизни»), в которой изложено учение АРИ.

Рашби (Шимон Бар Иохай)

Шимон Бар Иохай (РАШБИ ) – автор Книги Зоар, 2 век нашей эры. Книга Зоар – это инструкция постижения духовного мира. Рабби Шимон должен был изложить в таком виде, чтобы она могла раскрыться лишь тому, кто страстно этого желает, в ком уже не осталось корыстных помыслов использования этих знаний во вред другим.

Из десяти учеников РАШБИ только рабби Аба мог записывать духовные знания в скрытом виде, облекая их в форму простых рассказов. Поэтому РАШБИ и избрал его для написания книги: «И таким образом организую я нашу работу: рабби Аба будет писать, рабби Эльазар, мой сын, будет проговаривать слова, а остальные товарищи будут говорить в сердцах своих» (книга «Зоар», гл. «Аазину»).

Работа над книгой не прерывалась ни на минуту. Однако вскоре после ее написания она исчезла, словно ее никогда и не было. Мир еще не был готов принять этот дар, поскольку не достиг ступени развития, позволяющей правильно понять книгу. Появилась она только через долгие 800 лет. Нашел ее арабский мальчик в окрестностях горы Мерон. Нашел и тут же продал случайным прохожим, как оберточный материал. Часть разрозненных листов попала в руки одного мудреца, который смог оценить написанное. Бросившись на поиски, много страниц он обнаружил в мусорных ящиках, а часть перекупил у торговцев, продававших пряности. Из найденных страниц и была собрана та Книга Зоар, которая известна нам сегодня.

Бааль Сулам

Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1886-1954), (Бааль Сулам - «Властелин лестницы» - по названию своего комментария «Сулам» на Книгу Зоар) - автор многочисленных трудов по науке Каббала, которые используются в качестве учебного материала на курсах МАК. Фундаментальным трудом является «Учение десяти сфирот» - детальное описание механизмов работы духовного мира, являющееся комментарием на труды Ицхака Лурии (АРИ). Книги и статьи Бааль Сулама изданы и продолжают издаваться на многих языках.

Как во всем мироздании, так и в Торе есть внутренняя часть и внешняя. Занимающиеся внутренней частью Торы, ее тайнами, вызывают этим возвышение внутренней части мира, Израиля, над внешней частью мира – народами мира. Рав Й. Ашлаг

В архиве Международной академии каббалы хранятся многочисленные письменные источники, принадлежащие перу Бааль Сулама. Сотрудники академии каббалы смогли расшифровать те документы, которые с трудом поддавались прочтению, прояснить порядок записей, форму их написания и выявить различные источники, используемые автором. Документы эти обнаруживают новые, доселе неизвестные аспекты его мировоззрения. Они свидетельствуют о глубине знакомства Бааль Сулама с современной западной мыслью, о его вовлеченности в общественные процессы.

Рабаш

Барух Шалом Алеви Ашлаг (сокращенно РАБАШ , 1907-1991). Еще будучи подростком он переехал с отцом (Бааль Суламом) из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него.

«Нет иного кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, причина этого в том, что таково желание Творца. Рабаш

После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до полного исправления. Впоследствии Международной Академией каббалы из сочинений РАБАШа был составлено и издано полное собрание сочинений.

Кроме того, РАБАШ передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал – «Шамати» (иврит – «Услышанное»).

Михаэль Лайтман

Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибернетика MSc ) - всемирно известный ученый-исследователь в области классической каббалы, доктор философии, профессор онтологии и теории познания, основатель и руководитель Международной академии каббалы - независимой некоммерческой ассоциации, занимающейся научной и просветительской деятельностью в области науки каббала.

М. Лайтман - автор более 30 книг по науке каббала, по существу, являющимися углубленными комментариями ко всем оригинальным каббалистическим источникам. В своих работах он фактически пересмотрел традиционные взгляды на каббалу, показал ее как знание, необходимое для всего человечества.

В 1978 г. научные исследования привели М. Лайтмана к изучению древней науки каббала. Став учеником каббалиста Баруха Ашлага (1906-1991), сына и последователя величайшего каббалиста XX в. - Йегуды Ашлага (Бааль Сулама) (1884-1954), автора комментария „Сулам“ (иврит – „Лестница“) на книгу «Зоар», М. Лайтман продолжает цепочку передачи каббалистического знания современному поколению.

Сегодня многолетние исследования М. Лайтмана в области науки каббала находят всеобщее признание. С 2005 г. М. Лайтман является членом Всемирного Совета Мудрости (World Wisdom Council) - собрания ведущих ученых и общественных деятелей, занимающихся решением глобальных проблем современной цивилизации.

Лекции М. Лайтмана транслируются ежедневно в прямом эфире на сайте Международной академии каббалы:

В последние годы в мире возрос интерес к иудейскому эзотерическому течению Каббала . Одной из первых о своем увлечении этим мистическим направлением в иудаизме заявила Мадонна , которая вот уже более 13 лет является последовательницей Каббалы. На ее концертах звучат песни, написанные композитором-иудеем и исполняемые израильским певцом, последователем каббалы, на иврите. Певица с мировым именем проецирует на сцену каббалистские знаки, регулярно ходит в синагогу и отказывается от выступлений в субботу, соблюдая шаббат.

Мадонна активно популяризирует еврейское учение, и, вслед за нею, последователями каббалы стали Эштон Катчер, Деми Мур, Бритни Спирс. Каббалистская атрибутика – красная нить – была замечена у Дэвида Бэкхема . Последователями каббалы слывут и другие известные люди и звезды Голливуда: Перис Хилтон, Наоми Кэмпбелл, Элизабет Тейлор, Барбара Стрейзанд, Вайнона Райдер, Мик Джаггер и многие другие.

Российские звезды стараются не отставать от своих заокеанских коллег и также спешат засвидетельствовать свою лояльность к иудейской традиции. Многие из них были замечены с красной ленточкой на запястье. Среди них – Андрей Макаревич, Филипп Киркоров , экс-солистка группы «ВИА ГРА» Вера Брежнева и другие. Особенно возросло число последователей каббалы в России после визита в Москву ведущего деятеля Международного центра каббалы Йегуды Берга , который прибыл вместе с Деми Мур и актером Эштоном Катчером .

Для российских последователей каббалы Йегуда Берг прочитал ряд лекций в фешенебельном «Лотте Отеле» , на которых отметились Лолита , Влад Соколовский , известные бизнесмены и политики. Записался на встречу и Сергей Лазарев, но лекцию не посетил. Филипп Киркоров на публике не показался, но имел конфиденциальную встречу с гуру каббалы. Во время предыдущего визита Йегуды Берга в Москву с ним встречались В.Ерофеев, С.Намин, К. Серебрянников, Вл. Соловьев и другие.

Таким образом, число последователей каббалы в России растет. В чем же причина такой необычной популярности этого направления в православной стране? Причин несколько, и, в своем большинстве, они не связаны со стремлением к самосовершенствованию, познанием нового и поиском истины. Человек всегда стремится к чему-то таинственному, загадочному и необычному . Каббала как раз и является учением тайным, сокрытым от массы. Как отмечают психологи, в стремлении к закрытым учениям проявляются, во-первых, любопытство , а, во-вторых – тщеславие от приобщения к группе, недоступной другим. Кроме того, играет роль дань моде и стремление к подражанию.

Ортодоксальные каббалисты сами крайне негативно относятся к распространению каббалы среди «непосвященных». По их мнению, появление поп-каббалы извращает учение. «Звездные» адепты берут оттуда все самое поверхностное, не вникая в глубинную суть. Каббала - это учение, направленное на самосовершенствование, отречение от себялюбия и эгоизма. Надо, чтобы именно эти мотивы двигали адептами этого направления. Будем иметь надежду, что распространение Каббалы среди наших звезд шоу-бизнеса и других известных последователей Каббалы поможет им в их духовном росте и расстановке правильных приоритетов.

Каббала закабаляет знаменитостей

Ч тобы войти в клуб избранных, «звезды» платят 10% своих доходов, толком не отдавая себе отчета, за что. В каббале многое засекречено, и ее священники - люди неболтливые. Но не в деньгах дело.

Б огатеи, соблазнившись обещаниями того, что каббала принесет им благополучие, много любви, секса, денег, а главное - затормозит процесс старения, постепенно начинают деградировать, утрачивая свои профессиональные качества и таланты.

С егодня древнееврейское учение, приспособленное для западного потребителя, вне зависимости от национальности верующих, стало самым звездным культом Америки. И если вы достигаете успехов в своей карьере, то тут же к вам подъезжают с заманчивым предложением фантастических благ всего за каких-нибудь 10%. Другие берут дороже.

С писок увлекшихся каббалой впечатляет. На первом месте среди обращенных, конечно же, Мадонна, ее молодая коллега Бритни Спирс, Наоми Кэмпбелл, Деми Мур, ее возлюбленный Эштон Катчер, Элизабет Тейлор, Барбара Стрейзанд и сотни деятелей с менее громкими именами.

С истема работает эффективно. Тот, кто записался в каббалу, сразу же подвергается мощному давлению, заставляющему привести в Центр каббалы своих состоятельных друзей. Говорят, что Бэкхема в компанию втянула его жена Виктория, падкая на модные веяния.

Г лава центра раввин Филип Берг - ловкий предприниматель, не упускающий ни одной возможности заработать деньги. Поэтому Центр каббалы Лос-Анджелеса - мощное торговое предприятие. Там берут деньги за все. Один только вступительный курс стоит 250 долларов. Но самый большой бизнес делается в магазине сувениров каббалы. Здесь куча всякого священного хлама. Лучше всего раскупаются знаменитые шерстяные нитки, которые якобы охраняют от злого глаза. За одну нитку нужно выложить 30 долларов. Недешево обойдутся 25 древних книг, английская версия учения каббалы, - в 500 долларов. Есть еще амулет тефиллин, его надевают во время воскресных молитв, и стоит он 2 тысячи долларов. Хотя сама религиозная организация с ее 50 центрами по всему миру, зарабатывающая десятки миллионов долларов, считается бесприбыльной, зарегистрирована в качестве благотворительной и не облагается налогами.

С екту, взявшую на вооружение древнееврейское учение, основал в 1972 году раввин Берг, бывший продавец страховок из Нью-Йорка. Он бросил жену и детей и превратился в духовного лидера, которому теперь принадлежит весь мир. Он нашел отличный способ пудрить людям мозги.

О тправляясь на молитву в лондонский Центр каббалы, Мадонна смывает с лица всю косметику, скромно одевается, чтобы выслушать наставления своего учителя, читаемые на древнееврейском, в котором ни он, ни она не понимают ни слова. Здесь ей даже дали новое имя - Эстер. Мадонна продолжает убеждать своих подруг присоединиться к культу. Тем временем друзья певицы уже опасаются за ее душевное состояние и творческие успехи. Последние записи Мадонны потерпели неудачу, а ее муж, разделивший религиозное пристрастие супруги, некогда блистательный британский кинорежиссер Гай Ричи, разучился делать кино. Все с недоумением спрашивают, почему умная, образованная и деловая женщина вдруг поддалась влиянию каббалы. Рик Росс, основатель американского Института по изучению деструктивных культов, говорит, что Мадонна превратилась в марионетку сектантов. И никто не просветил Мадонну в том, что культ использует рабский труд рядовых членов секты, обязанных работать на своих повелителей с раннего утра до позднего вечера и отдавать секте все деньги.

У му непостижимо, каким образом практичная Мадонна могла соблазниться обещаниями, что каббала вырабатывает позитивную энерги ю, позволяющую верующим лечить самих себя без лекарств и останавливать процесс старения. Но сейчас сохранить молодость - для нее самая актуальная задача. В свои 45 певица остро переживает возрастной кризис.

Е ще более сомнительным звучит утверждение каббалы, что можно очистить себя от отрицательной энерги и, махая над своей головой цыпленком.

Ш икарный лондонский Центр каббалы был открыт фактически на деньги Мадонны, вложившей в него почти 4 миллиона фунтов. С посетителей сразу берут по 150 фунтов за вводные инструкции. Люди не успевают рассчитаться, как у них требуют новую оплату - уже за каждую секунду общения с учителями каббалы. Помолиться здесь стоит немалых денег. Один день знакомства с экзотической религией обходится как минимум в тысячу долларов. Женщины обычно не могут удержаться и покупают себе косметику каббалы. Баночка простенького крема для лица здесь обойдется в 80 фунтов. Зато он якобы восстанавливает свежесть кожи. Впрочем, то же самое обещают вам все косметические фирмы, но к каббале больше доверия. А целительный крем для глаз стоит в лавке раввина Берга 90 фунтов. Доход торговцев потрясающий.

П рихожане расхватывают ящиками минеральную воду каббалы - в сущности обычную очищенную водопроводную воду, но с фирменной наклейкой на бутылке, сообщающей, что вода обладает целительными свойствами и получила личное благословение раввина Берга. Мадонна же говорит, что вода уже излечила ее Гая от неприятного заболевания. И сейчас она больше не пьет никакую другую жидкость, кроме каббалистической.

Т оп-модель Джерри Холл, которая обратилась к каббале в надежде спасти свой брак с рок-звездой Миком Джаггером, возмутилась практикуемым в секте вымогательством. От нее, как и от всех, стали требовать 10% всех ее накоплений в фонд секты. Более того, «святые отцы» нагло приставали к ней, чтобы она попросила своих друзей пожертвовать огромные деньги на дело каббалы. Жадность учителей вышла за все рамки приличия.

- Они постоянно говорили мне, что, перед тем как что-то от них получить, я должна им отдать. Но я так и не поняла, почему путь к чудесам открывается только после того, как я заплачу им 10%, - говорит Джерри.

А вот Мадонна по совету Берга активно агитирует своих друзей отдать деньги хитрому раввину. Своих подружек, в том числе Стеллу Маккартни, она убедила, что каббала позволит им родить ребенка. В сущности, секта предлагает очень дорогостоящую игру в чудеса для бесящихся с жиру мультимиллионеров, которые не знают, куда девать деньги. Своей империей Берг заправляет совместно с новой супругой Карен, на доходы от «бездоходного предприятия» они купили дворец в Беверли-Хиллз и уже скопили на банковском счету несколько десятков миллионов долларов.

А на днях в Лондоне прошел слух, что каббалой всерьез заинтересовалась еще одна «звезда сезона» - религиозный иудей Роман Абрамович.

Кстати говоря - Что говорят иудаисты?

Б ританские евреи бьют тревогу - в стране хотят обосноваться представители знаменитого Центра каббалы, который стал популярен среди звезд кино и шоу-бизнеса. Настоящие иудаисты не перестают твердить, что каббалисты дурят народ, искажают вероучение и преследуют только одну цель - выудить из карманов богатых клиентов как можно больше денег.

П о словам рабби Маркуса, Центр использует те же средства, что и другие культы. В его обещаниях столько сладких искушений, что устоять невозможно. Но последователи учения должны согласиться на главное условие. Необходимы крупные денежные пожертвования, а лучше вообще отписать все свое имущество в пользу Центра.

М ежду тем истинные иудеи считают Файвела Грубергера шарлатаном. Когда-то он работал страховым агентом, а теперь заявляет о себе как о самом главном каббалисте в мире. Как утверждает рабби Маркус, в словах Филипа Берга нет и сотой доли правды. Берг предлагает собственный вариант каббалы, который не имеет ничего общего с «истинным вероучением». Все евреи как один твердят, что он искажает иудаизм и наживается на невежестве своих поклонников.

(Бааль Сулам и Рабаш)

Нам очень немного известно об этих великих каббалистах, хотя они и были, практически, нашими современниками, а с рабби Барухом Ашлагом (Рабаш) я, можно сказать, жил вместе в течение десяти лет (1981-1991 гг.), проводя с ним все время, кроме нескольких ночных часов, когда я уходил домой (и жил я по соседству с ним).

В своем письме 1927 года Бааль Сулам пишет, что он заслужил свыше облачение в него души великого Ари. Он пояснил далее, что та же душа, воплощенная в авторе Книги Зоар, рабби Шимоне (Рашби), облачилась затем в Ари, а уже в наши дни в человека по имени Йегуда Лейб Алеви Ашлаг, который получил имя Бааль Сулама по названию его комментария на Книгу Зоар – «Сулам».

Он родился в пятый день месяца Тишрей 5647 г. (1886 г.) в Варшаве в семье Симхи Алеви. Уже в 12-летнем возрасте самостоятельно изучал Талмуд и знал его, а в 14 лет проработал уже все «тосфот». Знания его в открытой Торе были столь обширны, что в 19 лет он получил звание раввина от великих раввинов Варшавы того времени! А то было время больших знатоков Торы! Он сразу же начал работать судьей в раввинском суде Варшавы и отработал в этом качестве, а также учителем по подготовке судей в течение 16 лет.

Бааль Сулам считал себя учеником адмора из Калошин – рабби Меира Шалом Рабиновича, приходящегося внуком «Йегуди Акадош». После смерти своего Рава он стал учеником его сына, рабби Йошуа из города Пурсов. Рабби Йошуа считал себя учеником и последователем каббалистического течения великих каббалистов прошлого из селения Пшисха, и от него рабби Ашлаг получил направление во внутренней работе стремления к Творцу.

Уже в те свои первые годы, благодаря своей покорности Учителю, своему преклонению перед адмором из Бельц (как он сам говорил), он достиг первых духовных ступеней познания Творца. Следует заметить, что это еще было время, когда каждый большой рав обладал также духовными постижениями, что совершенно ушло с началом ХХ века.

В 7-й день месяца Шват 5667 г. (1907 г.) в семье рабби Й. Ашлага родился первенец, будущий рав и адмор рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг. А когда сын подрос, отец брал его всегда с собой к своим учителям в Пурсов и в Бельц.

В Суккот 1922 года семья прибыла в Эрец Исраэль, в порт Яффо, и оттуда сразу же поднялась в Иерусалим. Поначалу рабби Й. Ашлаг планировал зарабатывать на пропитание простой работой, не раскрывая никому, кто он. Но судьба распорядилась иначе: его сразу же узнали, как известного в Варшаве судью и учителя. Он начал сразу же преподавать и продолжил изучение Тайной Торы самостоятельно в стенах ешивы «Хаей Олам».

Один из учеников ешивы, Йошуа Горовиц, уговорил его стать его Учителем по Каббале. Но рабби Йегуда поставил ему условие, чтобы тот собрал группу желающих изучать Каббалу. Так начались занятия в доме Бааль Сулама с группой учеников. Уже в то время все великие предводители поколения, такие, как рав Зоненфельд, рав Кук и рав Коэн, отзывались о нем, как о великом последователе Ари.

В 1924 году Бааль Сулам переехал в район Гиват Шауль и начал работать там раввином этого района Иерусалима. Его ученики ходили пешком из Старого города до Гиват Шауля на урок, начинавшийся в час ночи. С рассветом расходились по домам.

В этой группе занимались: рав Барух Шалом Ашлаг, рав Йошуа Сандер Горовиц, рав Йегуда Гирш Брандвайн, рав Давид Минцберг, рав Менахем Эйдельштейн, рав Беньямин Смаковский, рав Моше Барух Лембергер, рав Леви Ицхак Краковский, рав Моше Яир Вайншток, рав Авраам Ашкенази, рав Ицхак Меир, бывший помощник рава из Пурсова, и другие. Первым среди учеников стал старший сын Бааль Сулама, рав Барух Шалом Ашлаг.

Все годы семья страдала от недостатка в самом необходимом. Ученики, как могли, помогали Раву. В 1926 году Бааль Сулам уехал в Лондон и там написал свои комментарии на книгу «Эц Хаим» великого Ари, названные им «Паним Меирот» и «Паним Масбирот». В течение полутора лет не выходил он из своей комнаты, пока не закончил свой труд. В 1927 году этот труд вышел из печати. В 1928 году рабби Й. Ашлаг вернулся в Эрец Исраэль.

В 1932 году Бааль Сулам с семьей переехал жить в Яффо. В 1933 году вышла из печати его книга «Матан Тора», и он приступил к своей основной работе – «Учению Десяти Сфирот» – комментарию на все сочинения великого Ари, где изложил порядок создания всех Высших миров от Самого Творца до нашего мира. В этой Книге более 2 000 страниц, она состоит из 16 частей и содержит весь основной материал науки Каббала.

В 1936 году Бааль Сулам переехал в Бней-Брак. Он был очень дружен с крупнейшим каббалистом Хазон Иш, и тот перед праздником Песах сам приходил участвовать в выпечке мацы в печи Бааль Сулама. Но затем Бааль Сулам переехал в Тель-Авив и в 1943 году начал работу над своей великой книгой – комментарием «Сулам» на Книгу Зоар. Писал он по 18 часов в сутки, вплоть до того, что даже с посторонней помощью невозможно было разжать его пальцы, чтобы вытащить перо.

Рукопись не проходила никакой проверки, а писалась сразу же начисто из прямого постижения Высших миров. Постигнутое прямо превращалось в строчки, и рукопись немедленно уходила в типографию. Не хватало денег на бумагу и чернила, кофе и сигареты – то, без чего Бааль Сулам писать не мог! Зачастую во многих местах он желал бы написать более подробное объяснение, но, ввиду отсутствия бумаги, был вынужден сокращать текст.

В 1953 году он завершил свой великий труд, но затем добавил еще три тома. В честь завершения всей работы ученики устроили большую праздничную трапезу в Мироне, на которой Бааль Сулам произнес речь, которая сегодня опубликована под названием «Маамар ле сиюм Зоар» – «Статья к окончанию Книги Зоар».

Бааль Сулам сказал, что если бы это было в его возможностях, он бы написал полный комментарий на Книгу Зоар в 200 томах, но только ввиду отсутствия средств не начинает эту работу! Он также желал написать комментарии на «Сказания», на «Изречения мудрецов» в «Талмуде» и в «Мидрашим».

В последний в его жизни праздник Суккот он много говорил о том, чего смог достичь, какого Высшего света удостоился, еще будучи в этом мире. Обычно каждый год его ученики искали ему на праздник особый этрог, но в тот последний свой год он сказал им, чтобы не старались ради него, а только ради себя.

В день ухода рабби Й. Ашлага из этого мира, в день Йом Кипур 5717 года (1956 г.), он указал начать молитвы на два часа раньше обычного. Все ученики молились в соседней комнате, Бааль Сулам лежал на своей постели, и когда хазан рав Моше Барух Лембергер остановился и не смог более произнести ни одного слова, все молящиеся поняли, что их великий Учитель оставил их!

В седьмой день месяца Шват 5667 года (1907 г.) родился рав Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш). По прибытии в Эрец Исраэль Бааль Сулам послал своего старшего сына Баруха учиться в ешиву «Тора Эмет». Баруху было тогда 15 лет. Решив овладеть всей мудростью, он принял на себя обязательство не отходить от книг и учил стоя, дабы не уснуть, по 16 часов в сутки. Поскольку Бааль Сулам брал себе в ученики только женатых мужчин, Барух в эти годы пользовался тем, что, подавая им чай, мог услышать объяснения Бааль Сулама своим ученикам.

В 17 лет Барух получил аттестацию раввина от двух великих предводителей поколения того времени – рава Зоненфельда и рава Кука. Затем учился у рава Марахов и у рава Элимелеха Коэн Рубинштейна.

В 18 лет женился на дочери рава Ихезкель Элимелеха Линдер и уже начал заниматься у своего отца, как все ученики, не пропуская ни одного занятия. Отец относился к нему не как к сыну, а как к ученику. Но Рав рассказывал мне, что ему было труднее всех склониться перед своим Учителем, потому что он же был и его отцом!

В 1942 году начал сам преподавать по велению Бааль Сулама, хотя не прекращал свои занятия и должен был также работать, дабы прокормить семью.

После ухода отца, по настоянию учеников он принял на себя управление группой и продолжил занятия. Переехал в Бней-Брак, обосновался на улице Минц, у себя же в квартире основал место для обучения. Впоследствии его ученики построили здание на улице, носящей имя Хазон Иш.

Каждую ночь, как и во времена Бааль Сулама, продолжал рав Барух Ашлаг свои уроки с группой учеников. Даже в ночь Йом Кипур и на Девятое Ава, но тогда изучались Высшие корни тех бед, которые нисходили в эти дни в наш мир. Каждое утро в начале читались статьи о внутренней работе человека, которые рав Барух писал для своих учеников, затем изучались две различные части из «Талмуда Десяти Сфирот». Занятия начинались в 3.30 ночи и продолжались до 6 утра, а затем все расходились на работу. Рав Барух Шалом обязывал всех своих учеников работать. Также не принимал к себе в ученики неженатых, а если я приводил кого-то еще неженатого, поступающий обязывался жениться в кратчайший срок, а до этого не имел права находиться на уроках рава Баруха, а я был вынужден организовывать уроки «для женихов».

Вечером занятия начинались с 17 часов по книге «Эц Хаим», затем часть из «Учения Десяти Сфирот» и заканчивались в 20 часов недельной главой из Книги Зоар.

Что было совершенно необычно в раве Ашлаге – это его остроумие и постоянное чувство радости. Из учеников он образовал группы, которые еженедельно собирались и обсуждали свои пути духовной работы. Для этих групп рав Барух Шалом писал еженедельные статьи.

Мой Рав, хотя и находился всегда у всех на виду, был очень закрытым человеком. Только находясь один в Тверии, он преображался, спокойно уходил в себя, часами пел про себя с закрытыми глазами, сидя в своем кресле. Мог часами таким образом уединяться с Творцом в себе. Это были его счастливые часы! По его виду я понимал, какое это должно быть счастье – ощущение вечности, величия Создателя, понимание мироздания.

О том, каким был Рав, я мог бы написать тома, но это остается только во мне. Его доброжелательность и отзывчивость привлекала к нему каждого ученика.

В 29-й день месяца Сиван 5750 года (1990 г.), после многих лет тяжелой болезни в состоянии паралича, не стало его жены. Учитель немедленно потребовал меня к себе. Мы сидели вдвоем в его комнате, и он сказал: «Что же, надо открывать новую страницу!»

Все семь дней траура мы сидели, и он рассказывал мне… об устройстве духовных миров. Встав после семи дней, он приказал: «Ищи мне жену! Я не имею права быть неженатым!» Трудно перечислить, где я только не был и какие попытки предпринимал, чтобы выполнить его поручение! Но затем Рабаш вдруг остановил меня и сказал: «Есть один человек, который ценит меня и знает еще по уходу за моей покойной женой, и мой ученик, женатый на ее дочери, предлагает мне ее в жены».

Мы сделали скромную хупу и продолжали свои совместные поездки в Тверию. Но через десять месяцев, накануне осенних праздников 1991 года Рабаш почувствовал себя плохо. Как я не отговаривал его от молитвы перед всеми в праздник Нового года, от этого своего обычая он не отказался. Когда мы, как было между нами заведено, повторяли перед праздниками всю молитву вместе, гуляя в парке или в лесу, я уже видел, как ему тяжело. В пятницу, в пятый день месяца Тишрей 5752 года (1991 г.) Рабаша не стало.

Остался один.

2.2 Человек, а не ангел (Памяти Бааль Сулама)

Молитва – это, как говорится в Торе, «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. То есть если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в преддверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознания зла, понять, что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма, и именно он и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнении, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он и что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1) до того, как они нисходят в наш мир;

2) когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, в результате чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира;

3) когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф». Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам а-Зе», уже не ощущает ничего духовного, – настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее (души) мир.

«Этот мир» – это ощущение нашего нынешнего состояния. То есть та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир».

Следующая ступенька, более высокая – она достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которого я достигну, исправив свои органы ощущений, – пока я не достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я почувствую в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.

Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот мир». И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова буду ощущать себя в своем «этом мире» и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий мир».

Есть несколько писем Бааль Сулама, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.

В духовном поведении человека возвышение происходит только по «средней линии». Находиться в состоянии, называемом «средняя линия», означает, что для человека «Тора – Творец – Исраэль» объективно одно и то же, сливаются в одно целое:

– Творец – Источник, к которому человек стремится;

– Тора – это свет, наполняющий человека в данный момент;

– Исраэль – это сам человек, его желания к Творцу.

Как же три абсолютно не связанных понятия могут стать одним и тем же? Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек своими свойствами поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое. Это означает слиться с Творцом, возлюбить Творца, идти по всем Его путями, выполнять Его Заповеди. Потому как все качества, желания, свойства человека становятся как свойства Творца.

Для достижения человеком этого своего вечного совершенного состояния, замысла творения, и дана ему Тора в этом мире, после его нисхождения в этот мир, погружения в эгоизм, погружения в материальное тело. Тора дана человеку, а не ангелам, как сказано в самой Торе, потому что только человек из всех созданных Творцом имеет явный, законченный эгоизм.

И если человек принимает на себя путь Торы, то в конце концов может так нейтрализовать свое эгоистическое тело (желания), что оно перестает быть тем, что отделяет его от Творца, и человек сливается с Творцом так же, как это было до спуска его души в этот мир, до придания ему эгоистического «довеска». Более того, именно вследствие исправления эгоизма человек и может подняться по духовной лестнице до уровня Творца. А иные творения, поскольку лишены эгоизма, не могут использовать ничего в качестве орудия подъема и остаются постоянно в своем первоначальном состоянии.

Потому, кроме человека, все остальные творения называются духовно неживыми, неподвижными. Даже ангелы, силы Творца, через которые Он управляет мирозданием, не являются самостоятельными силами-желаниями, а только исполнителями Его воли. А человек, именно благодаря своему столь развитому эгоистическому желанию, может, преобразив его, стать вровень с Творцом.

Душа человека – это часть Творца в нем. Изначально появляясь в эгоистической оболочке, человек не ощущает Творца и духовного пространства, потому как все его органы восприятия пропитаны эгоизмом, антидуховным свойством. Но, заменяя этот же эгоизм на альтруизм, человек снимает с себя эгоистическую рубашку и начинает ощущать все мироздание. Вплоть до того, что ничто (ни одно эгоистическое желание, свойство) не отделяет его от Творца. В таком случае и происходит единение всех трех категорий.

Наша задача – с помощью Торы ликвидировать эгоистическое препятствие между душами и Творцом. Но из всех книг Торы самая эффективная ее часть – Каббала, потому как вызывает самое интенсивное излучение духовного света на человека, в то время, когда он ее изучает.

Нет никаких перемещений в духовном «пространстве», из одного мира в другой, есть только изменения внутренних ощущений – то, что позволяет мне увидеть моя «внутренняя рубашка». Человек ощущает всегда только Творца. Но всегда ощущает Его только через все свои фильтры – эгоистические свойства. По мере аннулирования их приходит ощущение Творца, ощущение мироздания, всего объема, в котором и сейчас находимся мы, но не ощущаем этого. Меры, порции снятия с себя эгоизма, меры исправления, называются ступенями духовной лестницы или мирами. Таким образом, миры есть ни что иное, как меры ощущения Творца.

Эгоистическая помеха в ощущении истинного мироздания существует только со стороны человека, внутри него. Со стороны Творца не существует никаких помех, Он совершенен в своем отношении к человеку, открыт. Скрытие ощущает или не ощущает сам человек. Он сам же и скрывает все миры от себя, как бы невольно прячась за эгоистическую задерживающую оболочку.

Аннулирование эгоизма происходит не за один раз. Творец свыше первоначально дает человеку определенные периоды, называемыми жизнями в этом мире, как шанс для возвышения. Но кроме первоначального возбуждения к духовному, остальное зависит от человека. За каждую земную жизнь человек должен снять с себя какую-то определенную часть эгоистической природы и немного приблизиться к Творцу. Такие периоды повторяются до тех пор, пока человек не исправит себя так, что его желания, называемые в Каббале телом, уже не будут преградой между ним и Творцом, пока он сольется свойствами с Творцом, независимо от того, в каком мире он физически находится.

Расставание с эгоистической оболочкой называется земной смертью. Затем следует новое рождение в нашем мире. Исправленные от эгоизма части общей души сливаются вместе и происходит как бы «пересортица», потому что все души – это одно целое творение, и оболочки – один эгоизм. Только для того, чтобы было возможно произвести исправление общей души, произошло деление единственного созданного творения, души Адама, на части, отдельные души, потому как отдельную часть легче исправить, чем все целое.

Поэтому и происходит перемещение душ из мира в мир и такой порядок их исправления. А в итоге, в конце исправления, вновь все частные души соберутся в одно общее желание, общую душу, получающую в себя весь свет Творца. Так проявляется совершенство.

Для того чтобы помочь нашему исправлению, Творец спускает в наш мир кроме обычных душ еще и особые души, которые, достигнув в нашем мире конечного исправления, не уходят из него, а продолжают духовно работать в двух мирах, чтобы помочь нам. При этом они пишут книги, ведут за собой учеников, воспитывают их. Они являются представителями Творца, Его посланниками.

Эти особые души, выполнив свою миссию на земле, уходят в духовный мир, но и тогда существует возможность связаться с ними, спрашивать их и получать ответы, советоваться и даже чувствовать, как они облачаются в вас и через вас действуют. Конечно, это зависит от духовной подготовки человека.

У каждого есть возможность почувствовать внутри себя связь с этими великими праведниками. Такие состояния называются « ибур нешмат цадик » -зарождение души праведника в человеке. Неявно же мы их и сейчас ощущаем, т.к. идем по их пути, занимаемся по их книгам.

Существует только мир Бесконечности, мир полного слияния с Творцом. А все остальное, все остальные ощущения человека – лишь отдельные фрагменты этого совершенного ощущения, потому и называемого мир Бесконечности, что эти ощущения бесконечны, ничем не ограничены.

Один фрагмент мира Бесконечности называется Адам Кадмон, второй – Брия, следующий – Ецира, затем – Асия. И самый маленький, самый «узкий» фрагмент ощущения – этот мир. То есть мир Бесконечности, при ощущении его в моих эгоистических чувствах, сужается до нашего мира. По мере расширения моих ощущений я смогу его назвать, например, миром Брия и т.д. Все зависит от широты моих ощущений.

Все, что мы изучаем, мы изучаем относительно человека, который это постигает. А кроме человека, существует только мир Бесконечности. Существует огромное количество исправлений, которые должна пройти Малхут мира Бесконечности, называемое душа, творение. Ничто не создано зря.

Бааль Сулам приводит пример о какой-то букашке в джунглях, которая всю свою жизнь проводит в бесконечных поисках пропитания, и никому нет никакого дела до ее существования. Однако, не только она, но и каждая ее частичка имеет огромное значение для того, чтобы все достигли конца исправления.

Ничто не создано Творцом зря. И все, что происходит, происходит только в соответствии с приближением к цели, дополняет друг друга. Относительно нас это может быть с нашего согласия или против него, с нашего одобрения или нет, с нашим пониманием либо с полным его отсутствием. Но, так или иначе, все преследует вперед к своему завершению, согласно замыслу Творца, к его полному раскрытию созданиям в этом мире.

Как различные части Малхут мира Бесконечности, отличающиеся между собой лишь величиной своего желания, дают в нашем мире различные уровни природы – неживая, растительная, животная, человек, так и среди людей имеются различные виды, подвиды, народности и т.д.

Почему-то всех интересует, какая разница между мужчиной и женщиной, но никого не интересует, какой тикун (исправление) должен пройти камень, ведь он тоже создан в нашем мире и тоже должен достичь цели своего создания. Вся остальная природа, кроме человека, в своем исправлении зависит только от исправления человека.

Человек, работая над собой, «одухотворяет» всю природу к концу исправления. Самостоятельно ни животным, ни растениям не нужно исправляться – у них нет права выбора, нет свободы распоряжаться своим эгоизмом, поэтому им не дана Тора.

Что же касается людей – не всем дана исполнительная Тора нашего мира в одинаковом объеме: народам мира даны семь Заповедей, евреям даны 613. Идет речь о физическом исполнении Заповедей на духовно-неживом уровне. Разные люди по-разному выполняют Заповеди – это зависит от того количества исправлений, которое каждая душа должна совершить, спускаясь в этот мир. Нет привилегии – родиться неевреем или евреем: просто одному надо сделать больше исправлений, а другому меньше.

Также женщине и мужчине нужно выполнять определенные, соответствующие природе душ каждого, Заповеди. Мера религиозности человека не определяет его внутренней тяги к Творцу. Много верующих и неверующих среди нас, у которых не возникает никаких вопросов к Творцу, о Его замысле творения, об исправлении, о цели творения.

Эти люди просто не получили желание свыше духовно изменяться, они лишь механически выполняют те действия, которые должны выполнять в силу своего воспитания. По механическим действиям в нашем мире действительно все люди разные: еврей – нееврей, мужчина – женщина, маленький ребенок, подросток, взрослый.

Для находящихся в духовном мире ясно видно, что один человек желает духовного восхождения – он таков, потому что получил желание от Творца, т.к. его время духовно расти пришло, а другой отличается только тем, что такого желания ему еще не дали свыше.

Поэтому нельзя разбивать людей ни по какому признаку, по национальности или половой принадлежности. Вопроса, нужно ли заниматься Каббалой, не существует. Занимается тот, кто получил позывные свыше, чувствует к Каббале тягу и желание. Исключения очень редки, но существуют примеры тому – женщины-каббалистки, наши пророчицы: пророчица Двора, пророчица Хульда и др.

Ангел – это робот, который выполняет определенную работу в духовном мире: «переносит» «что-то» с «места» на «место» и не более. Он не поднимается и не опускается по духовным ступеням, как люди, духовно не растет. Это определенная духовная исполнительная сила, которая действует на каждой духовной ступени.

Ступеней пророчества достигают в результате работы, получают в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые ситуации, принося страдания и разочарования.

Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них постепенным исправлением создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся Высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, Малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки – наши души.

Начинающие изучать Каббалу ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.

Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не облачается в слова. Науки нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать – и только индивидуально – сам человек. Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.

Эгоизм – это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.

Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.

А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» – наслаждений нашего мира – а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!

Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.

Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.

Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.

Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.

Это и есть праведник : в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!

Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.

Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.

Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.

Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.

Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.

2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)

Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что все происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!

Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.

Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.

Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.

Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.

Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.

Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.

Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.

Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.

Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.

Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.

Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.

И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только