"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" это о ком? кто они? О заповедях блаженств.

Левин Б.Х.

БЛАЖЕННЫ ЛИ НИЩИЕ ДУХОМ?

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 3). Эта первая фраза Иисуса из нагорной проповеди смущает словом "нищие". Как можно превозносить нищих (ещё один перевод: бедных), да ещё духом? Да, Иисус полагал, что богатый не войдёт в царство Божие: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мат. 19, 24). Но ведь богатый - материально! Богатство же духовное Иисус, наоборот, активно проповедовал, постоянно уча заповедям Божиим: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мат. 5, 17 - 20). Мало того, для повышения праведности, то есть духовности (чтобы она превзошла праведность даже "книжников и фарисеев"), Иисус ужесточал заповеди: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (Мат. 5, 21 - 22); "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мат. 5, 27 - 28)... И вдруг: "Блаженны нищие духом"... Так, может быть, разгадка кроется в слове "блаженны"? Что оно вообще означает? В Евангелии по-гречески написано: "счастливы". Синодальный перевод предлагает нам читать по-русски: "блаженны", то есть "будет благо". Разница особенно заметна, если сравнить оригинал с синонимами перевода. Словарь дает следующие синонимы слова "блаженный": безоблачный, благоденственный, благоденствующий, благой, благополучный, благословенный, благоюродивый, благоюродствующий, блаженненький, божий человек, всеблаженный, дурак, дурачок, златой, золотой, присноблаженный, радостный, райский, светлый, святой, сладкий, счастливый, христов человек, юрод, юродивец, юродивый. Не правда ли, почти все эти синонимы весьма далеки от "счастливого"? Поэтому рассматривать по-синодальному "блаженны" мы не будем, а будем - исконно Иисусово "счастливы". Какой же смысл вкладывал Иисус, говоря, что нищие (бедные) духом уже счастливы? Очевидно, самый простой: кому мало надо (для души), тот и рад малому, поэтому нищий духом будет рад (счастлив) всегда. Грубо говоря, идиот всегда улыбается - но это самый крайний случай "блаженного нищего духом". Кого же в целом имел в виду Иисус под нищими духом в своей нагорной проповеди? Для этого надо выяснить, кто подал повод для такого высказывания. Вот, в какой обстановке началась нагорная проповедь: "Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мат. 5, 1 - 3). Тут написано, что увидев народ, Иисус ушёл вверх (от народа) на гору. Не написано, что народ взошёл на гору с ним. Затем Иисус сел. После этого к нему приступили (подошли) ученики. Не написано, где в это время был народ. Очевидно, народ остался внизу горы. Восхождение Иисуса на безымянную гору, где он не просто проповедовал, но и уточнял заповеди, полученные через Моисея, невозможно не сравнить с восхождением самого Моисея на гору Синай, где тот получил заповеди. А во время восхождения Моисея народу было запрещено под страхом смерти приближаться к подножию горы, не то что восходить на гору вслед за Моисеем (Исх. 19, 12). И лишь брат Моисея с двумя сыновьями и "семьдесят из старейшин Израилевых" получили разрешение один раз взойти с Моисеем на гору (Исх. 24, 1). Если стоящего на горе человека ещё видно снизу, то сидящего (а Иисус сел) - намного хуже. Кроме того, сидящего Иисуса обступили ученики. Обычно их было двенадцать, не менее. О том, что Иисус сел, написано, а о том, что сели ученики - нет. Но даже, если они расселись вокруг него, а не обступили, то, вероятно, совсем загораживали Иисуса от народа, который остался внизу горы. Следовательно, Иисус произносил свою нагорную проповедь только ученикам. А народ её не мог слышать. В любом случае, о том, что Иисус обратился с проповедью не к народу, а только к ученикам, написано прямым текстом: "приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их". Оставим только значащие слова: "приступили к Нему ученики... и Он... учил их". "Их" - это учеников. Итак, первое, что сказал Иисус, уйдя от народа, своим ближайшим ученикам: "Блаженны нищие духом". Кого он имел в виду под нищими духом, теперь не трудно догадаться - народ. Чтобы понять, почему Иисус назвал народ нищим духом, следует прочитать предысторию нагорной проповеди, то есть окончание предыдущей главы: "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях . И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их . И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана" (Мат. 4, 23 - 25). Как видим, Иисус учил и проповедовал в синагогах, то есть повышал духовность в людях, а также лечил телесные болезни. Причём, вначале написано о духовном исцелении, то есть это было главным в деятельности Иисуса. А слух прошёл о нём только как о лекаре : "и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа". Таким образом, уйдя от народа (на гору), который требовал от Иисуса только телесного исцеления, он продолжил духовное исцеление только с ближайшими учениками, которые следовали за ним не ради телесного, а как раз для духовного совершенствования. Следовательно, фраза о нищих духом относилась не к ним, а к народу. И звучит "блаженны нищие духом" не как похвала, а как укоризна, с горечью и сарказмом: "Счастливы, не имеющие духовных потребностей". Это напоминает циничную, ироничную шутку: "Хорошо тому живётся, у кого одна нога - тому пенсия даётся и обувка не нужна". Остался вопрос, почему Иисус считает, что "их есть Царство Небесное"? Можно ответить просто. Счастливы нищие духом, потому что их земные потребности минимальны. Им очень мало нужно для счастья. Довольствуются малым. Им от этого мира особо ничего не надо. Иначе говоря, они не от мира сего, а значит, принадлежат Царству Небесному. Но нищей названа как раз духовность народа, а не его материальность. Народ, следовавший за Иисусом, интересовала, как сказано, лишь материальность, пусть и самая минимально необходимая для жизни в этом мире - исцеление от болезней. Вообще, нищих духом, по определению, духовность не интересует. Нищие духом - это те, кто не имеет духовных потребностей. Тем более, они не имеют потребности в совершенствовании духовности, так как нечего совершенствовать. А Царство Небесное - для духовно совершенных. Вот, как об этом сказал Иисус: "Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим ; и будешь иметь сокровище на небесах" (Мат. 19, 21). А Иисус это сказал тому, кто духовно не был нищ, так как исполнял десять заповедей, кто сам хотел духовно совершенствоваться, сказав: "все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" (Мат. 19, 20). Тогда, какая логика в том, что не совершенным, а духовно нищим гарантировано Царствие Небесное? Представляется, что объяснение нужно искать по аналогии. По отношению к Царству Небесному нищие духом подобны детям, которых Иисус превозносил ещё больше: "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном ? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети , не войдете в Царство Небесное ; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мат. 18, 1 - 4). В силу духовной незрелости, дети не знают, не различают ни добра, ни зла (об этом сказано, например, в Втор. 1, 39). Дети безгрешны. Во всяком случае, не способны осознанно грешить. По-видимому, именно поэтому дети больше всех достойны Царства Небесного, о котором говорил Иисус. В нагорной проповеди Иисус назвал нищих духом первыми, кто достоин Царства Небесного. Позже он назвал таковыми (первыми) детей. То есть нищие духом наиболее близки к детям по уровню готовности к Царству Небесному. И есть лишь один очевидный признак, уравнивающий их: уровень духовного развития. У нищих духом он назван прямо - духовная нищета. У детей не названа причина их готовности к Царству Небесному. Но, понятно, что духовно они также не развиты. Дети рождаются практически с нулевой духовностью, и если они вырастают без человеческого общества, среди зверей, то человеческой духовности в них и не возникает. Духовность в человеке воспитывается людьми же. Духовно нищие недалеко ушли по духовному воспитанию от детей, поэтому "их есть Царство Небесное" наравне с детьми. В таком ракурсе, дети - частный случай духовно нищих. Причём, этот случай настолько очевидный и не требует доказательств, что именно его Иисус привёл в пример своим ученикам без всяких пояснений, хотя обычно "без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все" (Мар. 4, 34). Вот почему "счастливы бедные духом", и почему "их есть Царство Небесное". Как видим, нет ничего привлекательного в том, чтобы быть нищим духом, оставаясь по духовному развитию на уровне детей, и получить за это Царство Небесное. Дети-то не виноваты в своей духовной бедности, но и не имеют заслуг в духовной чистоте, в том, что безгрешны. А вот духовная бедность взрослых - целиком на их совести. Это только богатство материальное не полностью зависит от усилий личности, но во многом - от обстоятельств, а вот духовное - исключительно собственный выбор каждого. Поэтому представляется, что Иисус произнёс фразу "счастливы бедные духом, ибо их есть Царство Небесное" с негативным подтекстом (не с осуждением, но с сожалением), а ни в коем случае не в качестве примера для подражания, коим она выглядит со словом "блаженны" вместо "счастливы" и "нищие" вместо "бедные" (к блаженным и нищим отношение в обществе сочувственное и терпимое, так как от тюрьмы и от сумы никто не застрахован). Действительно, огромная разница между тем, кто уже "счастлив" в этой жизни, ибо он не от мира сего, и тем, кто "блаженен", то есть будет иметь благо в загробном будущем, когда попадёт в Царство Небесное. Счастье нищего - сомнительно. Его же будущее блаженство - привлекательно... Подведём итог. Иисус сказал: "счастливы". Христианский переводчик написал: "блаженны". Как мы увидели, не случайно это слово вызывает сомнение и неприятие. В том числе, и потому, что искажены слова того, чьим именем названа религия переводчика. ПРИМЕЧАНИЯ 1. Еврейское Священное Писание (Танах), которому соответствует христианский Ветхий Завет (он является переводом Танаха), состоит из Торы (Пятикнижие Моисеево; слово "тора" переводится как "закон"), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). Иисус упоминает здесь Закон (Тору) и Пророков. Вообще же, обычно, говоря о Торе (Законе), подразумевают весь Танах (письменная Тора), и даже шире - Танах плюс Талмуд (то есть толкования Торы), так как для исполнения законов недостаточно одних лишь их формулировок (например, десяти заповедей), необходимы примеры исполнения и толкования законов. Таким образом, говоря "закон и пророки", Иисус подразумевал всё еврейское Священное Писание, которое имелось на тот исторический момент. Если это не так, то для чего Иисус призывал своих последователей достичь праведности книжников и фарисеев ("Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" Мат. 5, 20), то есть тех, кто наиболее скрупулезно исполнял еврейское Священное Писание? 2. Иота и черта - самые маленькие буквы еврейского (точнее, языка иврит) алфавита (йод и вав, одиннадцатая и седьмая буквы, соответственно). 3. Другой перевод "в синагогах их" - "в местных синагогах", то есть в синагогах Галилеи. 4. Забота о неимущих - одна из важнейших заповедей Ветхого Завета. 5. Блаженен (имеющий благо в будущем) и блаженный (юродивый) - имеет разный смысл, но созвучие, родственность этих слов создаёт ложное впечатление, что это одно и то же.

Служба в церкви проходит на старославянском языке, который не совсем понятен нашим современникам. Также в церковном обиходе есть много слов и выражений, которые вроде бы понятны, но не до конца. Кто такие блаженные нищие духом? Мы помним о блаженных из фильмов о царской эпохе, но как это может относиться к современной эпохе? Неужели никто не попадет в Царство Божие, если не станет блаженным? Этот вопрос очень тревожил меня как воцерковленную христианку, и я решила узнать подробнее о смысле этого выражения. Оказывается, речь идет о христианском смирении и преодолении гордыни. Нет нужды становиться нищим и убогим, нужно просто смирить гордыню.

Христианское смирение

В христианстве смирение противоположно гордыне — страшному греху, ведущему к смерти. Именно из-за гордыни некогда светлый ангел Люцифер был низвергнут с небес и назван падшим. Отцы церкви учат, что без смирения можно забыть о христианстве, ибо духовная жизнь начинается только с преодоления гордыни.

Смирение является высшей добродетелью перед богом.

Смиренный человек не замечает соринки в глазу ближнего, так как знает о своих бревнах. Смиренный человек не укоряет никого, кроме себя. Смиренный человек не судит и не осуждает ближнего, так как борется со своими грехами и соблазнами. Он знает, насколько немощна человеческая природа, поэтому поступает таким образом.

Смирение является основой христианской морали и религии, без которой быть христианином невозможно. Невозможно, потому что человек ведет неправильную духовную жизнь и не может приобщиться даров Святого Духа. Вера без дел мертва — именно такое наставление дали апостолы своим первым ученикам. Поэтому вера без духовных плодов не приводит ни к чему.

Многие неверно понимают христианское смирение и сравнивают его с каким-то отчаянным положением и пессимизмом. Это тоже неверная интерпретация, так как смирение предполагает упование на божью милость и благодать. Человек понимает, что он в руке божьей, и что его жизнь полностью подчиняется воле божьей. Поэтому он смиряется и доверяет своему Отцу Небесному во всем. Он не кричит и не ропщет, когда приходит беда, а пребывает в молитвах и благодарениях.

Почему христиане безропотно воспринимают удары судьбы? Потому что они понимают, что божья милость предусмотрела для них самое лучшее. Все знают о пословице «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Это очень мудро подмечено нашими предками, которые оставили нам жизненную мудрость в наследие. Наблюдательный человек может заметить, что очень часто неблагоприятные события приводят к неожиданно позитивному результату. Поэтому роптать и упрекать бога в своих бедах неразумно.

Заповеди блаженства

Первая заповедь блаженства подразумевает принятие своей греховной природы как данность, и смирение с ней. Но смирение не должно потворствовать греху, просто человек должен осознавать свою немощную природу и не гордиться перед другими ничем.

Грехопадение человека началось с гордыни, когда дьявол посулил Адаму и Еве стать «как боги». Смирение же возвращает всё на круги своя и дает осознание своей ничтожности и полной беспомощности перед богом.

Духовная нищета не имеет ничего общего с материальным недостатком, так как речь идет о духовных вещах. Духовная нищета подразумевает соответствующий строй мыслей, в которых исключена гордыня и превозношение.

Духовная нищета — это признание невозможности стать праведным собственными усилиями. Если бы человек был в состоянии самостоятельно исправить свою греховную природу, жертва Христа потеряла бы всякий смысл. Христианин должен признать свое духовное несовершенство и принять жертву Христа как дар. Только соединившись со Христом верой, мы можем стать святыми и праведными. Самостоятельно достичь такой духовной высоты человек не в состоянии.

О чем мечтает нищий человек в мире? Все его мысли направлены на то, чтобы кто-нибудь подал ему кусочек хлеба для поддержания духа. Духовная нищета — это крайняя нужда в помощи божьей для обретения благодати и спасения. Человек говорит себе: «Я пас, я не могу, я не в состоянии, я нуждаюсь в помощи». Вот это и есть правильное духовное состояние, которое приводит к спасению.

Нищий в миру человек понимает, что не может заработать на хлеб, и надеется на милость дающего. Нищие духом тоже понимают, что они не достоин благодати, поэтому надеются только на милость бога. Нищий духом не стремится заработать награду от бога, а со смирением ожидает милости. Милостыню дают не потому, что нищий ее заработал, а просто так от доброты сердца. При этом нищий понимает, что он ничем не сможет отблагодарить дающего.

Именно такая нищета и становится условием получения божьей благодати и спасения. От человека требуется только благодарность за щедрый дар и больше ничего. Нищий понимает, что он никому не нужен. Так и христианин понимает, что не он нужен Христу, а Христос — ему. Если человек это осознает до конца, он сможет обрести спасение. Духовная нищета полностью аннулирует гордыню, поэтому и является условием получения божьей благодати и безвозмездного дара спасения.

Смирение и комплекс неполноценности

Противники христианства иногда называют смирение проявлением комплекса неполноценности. Так ли это? Комплекс неполноценности и христианское смирение имеют разные духовные корни. Комплекс неполноценности развивается, когда человек стыдится других людей за свою неловкость или неумение что-то делать правильно. Например, полные девушки не подходят под всемирный стандарт красоты, поэтому комплексуют.

Христианское смирение происходит от того, что человек осознает греховность своей природы и невозможность ее исправления собственными усилиями. Как бы не пытался он жить по евангелию, но обязательно вскроется какой-нибудь грех или недостойные мысли придут в голову. Тогда христианин начинает усиленно молиться и каяться, что еще более сближает его с Господом.

Примером истинного смирения стал Иисус Христос, который смирил свою душу до Креста.

Христианином может стать только тот, кто осознал необходимость помощи Иисуса Христа в его спасении. Пока человек полагается на собственные силы, он полон гордыни и тщеславия. Только когда он смирит свою гордыню и вознуждается во Христе, тогда обретет вечное спасение души и благодать. Поэтому и сказано в первой заповеди блаженства, что только нищие духом (смиренные) достойны Царствия Божия. Нищий — это нуждающийся, несамостоятельный, зависимый. Бог хочет, чтобы мы осознали свою духовную нищету — нужду во Христе, зависимость от него и полную несамостоятельность в своих тщетных усилиях.

Искреннее раскаяние в грехах приближает человека к богу, а чувство собственной непогрешимости — отдаляет. Богу милее кающийся грешник, чем самоправедный человек. Поэтому отцы церкви всегда призывают к покаянию, ибо оно приводит к благодати. «Боже, помилуй меня грешного» — это самые важные слова христианина.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы - тяните карту:

22 Июнь 2013

Это текст из блога http://gilliland.livejournal.com бывшего вице-мэра Самары Джона Шемякина:

Речь зашла про известную многим интеллигентам фразу: "Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное" (Мф.5:3).

В греческом оригинале, извините за транслит: "Makarioi hoi ptohoi to pneymati hoti ayton estin he basileia ton oyranon".

Кстати говоря, в синодальном переводе евангелия от Луки "блаженны нищие духом, ибо ваше есть царство божие" (Лк.6:20) допущена оговорённая неточность - греческий текст был "гармонизирован". В греческом оригинале у Луки сказано: "Makarioi hoi ptohoi, hoti humitera estin he basileia toy Theoy", т.е у Луки просто о "нищих" говорится, а не про нищих духом. Но это так, к слову.

Когда интеллигентные верующие начинают мне рассказывать варианты трактовки фразы про "нищих духом", мне всякий раз очень любопытно их слушать. Редко в каком вопросе человек раскрывается так полно, выговаривается столь неосторожно, как в этом.

Обычно люди не принимают в расчёт следующие обстоятельства:

1. Греческое слово "птохос" (одновременно могущее быть как существительным, так и прилагательным) означает как "нищий", так и "бедный", "лишённый".

2. "Нищий" означает нуждающийся. В русском языке не употребляется конструкция "нищий - чем" (не просто выговорить нищий пищей). В греческом подобная конструкция типична.

3. В принципе, птохос можно перевести как "бедный" (английские версии переводов оперируют именно этим словом): "Счастливы те, кто знает, что они бедны духом..." . В библии короля Якова: "Блаженны бедные духом (poor in spirit)". Подчёркиваю - бедные (poor), а не нищие (beggars).

4. Обращает на себя термин "to pnevma" (известный нам по пневматике и пневмонии). В раннегреческой философии, как мы все прекрасно знаем, "пневма" часто обозначала воздух как одну из четырёх стихий. У стоиков "пневма" - фактор космический, это космическое дуновение или космический ветер, придающий телам разные качества. Человеческая душа у стоиков - это "тёплая и огненная пневма". И "всё едино в силу единого дыхания ("пневмы") и напряжения, связующего небесное с земным", как указывает 778 фрагмент собрания стоических текстов фон Арнима. Огненная пневма у ранних христиан, через неоплатоников, трансформируется в одну из божественных ипостасей - святого духа (Pneyma Agion). Напомню, что дух святой нисходит на апостолов в виде огненных языков (Деян.2:1-4).

5. Матфей не случайно использует термин "пневма". Он не использует, например, термин psyche (дыхание, душа, дух) и noos (ум, разум, мысль).

6. В 1-м послании Коринфлянам (1 Кор.15:44) вообще противопоставляется "пневматическое" и "психическое". "Сеется тело душевное (psychikon), восстаёт тело духовное (pneymatikon)".

7. У Матфея выражение "нищие духом", соответственно, совсем не о том, что обыкновенно понимает масса интеллигентных верующих. Это как с "Царствием божьим". Люди отчего то воображают себе всякие пасторали, а царствие то божье - понятие эсхатологическое, обозначающее конец этого мира, конец земной истории, по Апокалипсису, новую землю и новое небо.

8."Нищие духом" у Матфея - это не нищие, не смиренные, не уничижающие себя и даже не простецы в духе графа Толстого. "Нищие духом" - это понятие, обращающее внимание верующих на время земного торжества учения, т.е. на утверждение правды (системы христианских ценностей), противопоставляемой другим правдам (ценностям). Нищие духом - взыскующие борцы. Нуждающиеся в пневме, в божьем дыхании. Не юродивые идиоты, а бойцы. Вот чего русскому православию решительно не достаёт, на мой взгляд, так это растолкования "нищеты духа" прихожанам.

Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам евангельский закон, основой которого являются любовь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин 13, 34) и святость: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). Спаситель не отменил соблюдение десяти заповедей, но возвел людей на высший уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том, как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель дает девять заповедей блаженства . Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают, как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинную радость. Заповеди блаженства не только не отменяют десять заповедей Закона Божиего, но премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать греха или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы в нашей душе были противоположные грехам добродетели. Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом; когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.

Вот девять заповедей, которые дал нам Спаситель как руководство к христианскому подвигу:

  1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
  6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
  7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Первая заповедь

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Что значит быть нищим духом, и почему такие люди являются блаженными ? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем.

Духом Он назвал душу и расположение человека. <...> Почему же не сказал Он: смиренные , а сказал нищие ? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2)» («Беседы на святаго Матфея евангелиста». 25. 2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который считает себя духовно богатым.

Нищета духовная означает смирение , видение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: все, что имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь управители имения, которое дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом , со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Всё — от Бога. Не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь — все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5), — говорит нам Господь. Борьба с грехами и стяжание добрых дел невозможны без смирения. Все это мы делаем только с помощью Божией.

Нищим духом, смиренномудрым обещается Царство Небесное . Люди, знающие, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное и как средство достижения Царства Небесного.

Вторая заповедь

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны плачущие . Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. Евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся (выделено нами. — Авт .)». У каждого человека есть грехи, без греха один Бог, но нам дан от Бога величайший дар — покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить у Него прощения. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.

Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.

Третья заповедь

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны кроткие. Кротость — это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воле Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф 11, 29-30), — учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воле Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Некоторые под словом землю разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все». Кроткие и смиренные христиане без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот мирный дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келье пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Имея оружие и обладая большой физической силой, он не захотел оказать пришедшим сопротивление. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и обухом его жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя денег, они скрылись. Преподобный Серафим еле добрался до монастыря. Он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот какой удивительной кротости был этот человек.

Четвертая заповедь

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать правдоискателями: они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и пишут жалобы, со многими вступают в конфликт. Но не о них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.

Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: Блаженны алчущие и жаждущие правды. То есть очень сильно, как голодный и жаждущий терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда , Истина — это Христос. Я есмь путь и истина и жизнь (Ин 14, 6), — говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном истинный источник воды живой и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.

Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.

Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника — Спаса нашего — и в этом веке, и в будущем.

Пятая заповедь

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милость, милосердие — это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк 15, 7).

И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.

Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 34-40). Поэтому сказано, что «милостивые сами помилованы будут ». И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.

Шестая заповедь

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем , то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф 15, 19), — сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, — потенциальный совершитель уже видимых грехов.

Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6, 22-23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око — это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа человек не увидит. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и ко всякому творению Божьему.

Седьмая заповедь

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны миротворцы... Заповедь иметь мир с людьми и примирять враждующих ставится в Евангелии очень высоко. Такие люди называются детьми, сынами Божьими. Почему? Мы все — чада Божьи, его творения. Отцу и матери нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс 132, 1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь, на земле, приобретает мир в душе и мир с ближними, — он получит несомненно награду и в Царстве Небесном.

Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

Восьмая заповедь

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны изгнанные правды ради. О взыскании Истины, Божественной Правды уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина — это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды . Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина — всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф 7, 14). Но это — единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснении за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божьи, трудиться для Бога и ближних очень непросто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни всё». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф 7, 13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин всегда иной, не как все. «Старайся жить не как все живут, а как Бог велит, потому что... мир во зле лежит.» — говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное .

Девятая заповедь

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру.

Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу — о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством . Путь этот высший, он имеет великую награду . Путь этот указан Самим Спасителем. Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем Своим последователям и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.

Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников. Они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни и положив их в основание Церкви.

Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет антихрист, он так же будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.

(комментарий к Нагорной проповеди по Евангелию от Матфея)

Нагорная проповедь начинается словами: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. В текстах начальные фразы обычно выполняют повышенную смысловую нагрузку. Веками звучат и звучат кажущиеся кому-то сладостными сочетания слов, а что же они определенно обозначают, до сих пор остается великой неразгаданной тайной. Если попросить протестантов, как правило, знакомых с Библией лучше, чем верующие исторических церквей, объяснить это место Священного Писания, то можно получить самые разнообразные, зачастую сильно противоречащие друг другу толкования. Множество богословских трактатов, посвящённых этой знаменитой фразе, так и не сделали её ясной для верующих. Спросите у любого из них, что она значит, и ничего толком они вам не ответят. Так что остаётся во многом домысливать сказанное Иисусом.

Первое слово во фразе - “блаженны”. Слово - архаичное. В повседневной речи сегодня практически не употребляется. Его можно понимать в значении наивысшего счастья. Тех, кто проявляет такое счастье, принято называть блаженными. Но это уже с насмешкой (иронией), что, конечно, Иисус не имел в виду. По-настоящему блаженны, то есть счастливы, по мнению Иисуса (а говорит он категорично, «как власть имеющий») могут быть только те, кто нищие духом .

И сразу же возникает вопрос: о ком конкретно идет речь? Кто такие просто нищие все знают. Но речь идёт о нищих духом . Это неразрывное словосочетание, смысл которого раскрывается в единстве данных двух слов. Отрывать их друг от друга мы не имеем права. И вот тут мы наталкиваемся на смысловой барьер, одолеть который напрямую не удается. Во-первых, смущает аграмматичное построение словосочетания. Ведь мы же не говорим нищие хлебом, нищие жильем. В разговорной речи порой допустимо сказать нищий умом, нищий чувством. Это бывает, когда хотят сказать о неразвитости у человека каких-то психических качеств. Тогда, пользуясь аналогией, мы могли бы сказать, что “нищие духом” - ничто иное, как примитивные, духовно опустошенные люди. Но если мы распространим такое понимание на изречение Иисуса, то должны будем заподозрить его в желании искоренить духовную сущность человека. Уж не хотел ли Иисус превратить всех нас в своего рода роботов? Думать таким образом мы не имеем никаких оснований. С другой стороны, мы знаем, что верующие люди, так по крайней мере заявляет церковь, это богатые духом личности, а отнюдь не нищие. Что-то здесь не так.

Как же церковь (в лице экзегетов, толкователей священных текстов), выходит из затруднительного положения, чтобы объяснить тот или иной библейский фрагмент, не поддающийся разумному объяснению?

Самый простой и одновременно самый универсальный совет при возникающих трудностях осмысления библейских текстов, который во все времена исходил и ныне исходит из церкви, сводится к одному - не умствуйте, а принимайте всё так, как есть исключительно в положительном смысле. Далее, в зависимости от обстановки начинают использоваться различного рода уловки и головоломки. Коснемся наиболее распространенных из них в отношении словосочетания нищие духом . В одном из довольно распространённых церковных переводов “нищие духом” - это “смиренные” люди. Таким переводом церковь откровенно заявляет о том, кого она желает видеть в своих рядах. Послушные и смиренные милы всем господам, и в первую очередь Господу, кого церковь сама собой фактически и представляет на земле. Но такое требование в корне противоречит образу Сына Божьего, который совсем не отличался смиренным нравом. Достаточно вспомнить, как он обошёлся с торговцами в Храме или со смоковницей, не одарившей его плодами. Не были смиренными и его ученики, которых он собрал, странствуя по Галилее. Не назовёшь смиренными и крестоносцев, проявлявших воинственность для освобождения Гроба Господня, и других воинов Христа, с помощью насилий и оружия проводивших христианизацию язычников. Так что слово “смиренные”, каким бы подходящим оно ни было для церкви, не может служить в качестве синонима “нищих духом”. По другой версии “нищие духом” - это те, кто сознает свою духовную беспомощность и зависимость от Бога, и потому не полагается на себя; они “нищи” или “бедны” внутренне, не имея в себе самих способности угодить Богу и, сознавая это, идут в церковь. И вновь мы видим торчащие из-под маски ослиные уши. Таким толкованием церковь оговаривает себе наиболее благоприятные условия своего существования, при котором угождение Богу на практике - ничто иное, как угождение церкви. Популярна еще одна версия, строящаяся на этимологической близости слов “нищий” и “искать”. Нищий - это тот, кто что-то ищет. В данном случае ищет связи со Святым Духом. Найти его можно только под чутким руководством церкви. Как мы видим, существующие толкования носят весьма произвольный и разнящийся характер и служат напрямую интересам церковной власти. Кого же, всё-таки имел в виду Иисус под “нищими духом”, из этих объяснений понять не удается. Получается так, что для того, чтобы стать христианином, нужно быть нищим духом , а что это такое - совсем не ясно. Зачем же так неясно выражаться, чтобы потом люди веками ломали голову над смыслом сказанного? Действительно, порой слова Иисуса не поддаются пониманию. Вряд ли реальный человек позволил бы себе неясно выражаться перед большой аудиторией. И его первые пресвятые биографы здесь также скорее не виноваты. Выражаясь церковным языком, позволю себе предположить, что Святой Дух допустил, чтобы в будущем появились редакторы евангельских текстов, напустившие в них туману в церковных интересах.

Сравнительно недавно обнаружена и стала известной весьма любопытная деталь. Оказывается, что во всех древних списках Евангелий от Матфея и от Луки в первой заповеди блаженства записано не «нищие духом ”, а просто “нищие ”. Убирается лишнее словечко, и сразу все становится на свои места. Становится ясно, что Иисус (реальный или мифологический) желает осчастливить обыкновенных нищих, до крайности бедных, убогих, неимущих, побирающихся, питающихся подаянием, ходящих по миру скитальцев, таких, как он сам, и сопровождающая его нищая братия. Только они и могут рассчитывать на высшее блаженство. Иисус не только не скрывает своего бедственного положения, но и гордится тем, что он нищий. Для него это наивысшее человеческое звание. Он сам нищ. Таковы и его ближайшие друзья. За исключением, может быть, Марии из Магдалы. И благодаря своему нищенству они получают Спасение. Отдавая предпочтение бедному люду, Иисус оправдывает в глазах слушателей тот нищенствующий образ жизни, который он ведет со своими учениками и который должен служить образцом для всех, кто желает неотступно следовать за Богом. Как последовательный учитель, Иисус учит собравшихся на личном примере. Кроме того, он делает реверанс в сторону толпы. Ведь вокруг Иисуса собрались по сути те же нищие, ждущие от него милостивой помощи в поправке своего здоровья и материального положения. И они вправе рассчитывать не только на нее, но и на нечто большее. Если прибегнуть к обобщающей символике, то это тот согбенный под бременем вековечной нищеты народ, который надеется на жизнь в условиях достоинства и справедливости. Толпе нужно показать радужные перспективы. Толпа не станет слушать человека, говорящего непонятно, не на ее языке, она желает слышать обнадеживающие, и вместе с тем ясные слова. Иначе она за лидером не пойдёт.

Христианство создаётся для бедных. Бедность объявляется наивысшей ценностью, благодаря ей осуществляется получение благодати, достигается божественное блаженство. С Иисусом зарождается новая религия, религия нищих и бедняков. Только в христианстве они получают преимущества по сравнению с богатыми. Другой вопрос, что это за преимущества, когда и где они реализуются. Речь идёт о загробном Божьем царстве. Во многих своих высказываниях Иисус подчеркивает, что шансы богатых, даже если они ведут вполне благопристойный образ жизни, на спасение практически сведены к нулю, все равно, что верблюду пролезть через игольную дырочку. Только раздав все свое имение, подчеркнём именно всё, освободившись от него полностью, богач получает какой-то (мизерный) шанс войти в число избранников. Фактически что получается? Пусть богачи на земле благоденствуют, препятствовать им в этом нисколько не нужно. Но зато после смерти бедняки получат в Божьем царстве такое, что никакому богачу и не снилось. В такой логике решается проблема существования при справедливом Боге неравенства людей. Всеблагой Бог откладывает решение вопросов справедливости на посмертное существование души. Чтобы добиться вечного блаженства, человеку не следует бороться с несправедливостью на земле, а проявлять долготерпение, смирение и соблюдать земные законы («кесарю - кесарево»). А для этого и надо быть нищими духом, или просто покорными смиренными нищими, подчиняющимися сильным мира сего. Тревожиться по поводу будущего не стоит. Исполнение обещаний гарантировано, ибо она исходит от самого Бога, как он представлен в Библии. Несколько позже Иисус успокоит своих приверженцев и скажет, что обещанная награда у них не отнимется. В этом как нельзя лучше проявляется социальная функция христианства. Задача верующего - «отнищенствовать», отмучаться в земной юдоли, чтобы получить в награду смерть, за порогом которой располагается неописуемо прекрасный рай (Элизиум). Годится ли такая заповедь в качестве статьи для конституции процветающего государства? Может ли процветать государство, идеалом которого является бедность населения, служащая главнейшим условием обретения Царствия Божия?