중세의 문화. 아버지, 신의 아들, 거룩한 아들
부흥과 인본주의 XV-XVII 세기 유럽인의 문화와 세계관 종교적 세계관으로부터의 점진적인 해방. 인본주의 사상의 확산, 즉 인간의 성격에 대한 관심, 그 사람 자신의 힘에 대한 믿음. 과학적 지식의 보급. 고대 문화의 업적에 대한 의존. 인간 삶의 주요 목표. 중세 새 시대(르네상스) 영혼의 구원. 성공. 이를 위해 예술에서 유명해지기 위해서는 과학, 무역, 신을 믿고 기업가 정신, 교회 의식, 여행 등을 준수해야합니다. 죄를 짓지 마십시오. 그러나 사람들을 도우십시오! 휴머니즘 Humanus (인간), 휴머노이드, 휴머니즘, 인도주의, 휴머니즘; 사람은 신과 같으며 아름답고 조화를 이룹니다. 교육을 받았고 신체적으로 발달했으며 예술과 철학을 좋아합니다. 기본 미덕: 정직, 용기, 창의성, 애국심! 새로운 인간 이상: 활기찬; 독립적 인; 활동적인; 교육을 받았으며 넓은 시야와 풍부한 삶의 경험을 가지고 있습니다. 예술의 감정가이자 감정가. 이탈리아가 르네상스의 발상지가 된 이유는 무엇입니까? 류비모프 "서유럽의 예술": 이탈리아 인본주의자들은 고대 고대의 세계를 발견하고 잊혀진 책 보관소에서 고대 작가의 작품을 찾고 중세 승려가 도입한 왜곡을 근면하게 정리했습니다. 그들에 대한 검색은 불타는 열정으로 표시되었습니다. 최초의 인본주의자로 불리는 페트라르카 앞에 수도원의 실루엣이 어렴풋이 나타났을 때, 그곳에 일종의 고전 필사본이 있을지도 모른다는 생각에 말 그대로 몸이 떨렸다. 다른 사람들은 기둥, 조각상, 부조, 동전 조각을 파냈습니다. 비잔틴 아이콘의 추상적인 아름다움은 대리석 비너스의 따뜻하고 활기찬 아름다움 앞에서 퇴색하여 그녀가 천 년 이상 동안 누워 있던 땅에서 꺼낸 피렌체 전체 또는 로마 전체의 기쁨으로 사라졌습니다. 고고학에 몰두한 이탈리아 인문주의자 중 한 사람인 단테 알리기에리(Dante Alighieri, 1265-1321)는 “나는 죽은 자를 부활시킨다. 지옥, 연옥, 낙원을 통과하는 상상의 여행에서 영혼을 만나는 사람들. Petrarch Francesco(1304-1374) Petrarch의 가사는 이탈리아와 유럽 시 발전의 새로운 단계를 나타냅니다. 사랑하는 여자의 이미지는 그에게 구체적이고 중요했고, 사랑의 경험은 모든 불일치와 가변성으로 나타납니다. 예술가, 과학자, 후원자… 시, 과학, 예술은 존재하는 힘에 의해 높이 평가되었습니다. 많은 통치자들은 예술 작품의 고객으로 행동했을 뿐만 아니라 예술 작품에 대한 미묘한 감정가였습니다. 다음 중 인간 본성에 대한 인본주의자의 견해를 가장 잘 반영하는 것은? 주님은 성경에서 확인된 바와 같이 다른 요소보다 더 보잘것없는 흙으로 사람을 창조하셨습니다. 세상의 아름다움이 그토록 훌륭하고 위대하다면, 가장 아름답고 가장 장식된 세상이 창조된 사람에게 어떤 아름다움과 은총이 부여되어야 할까요? 르네상스 시대: 문화 분야 철학 문학 건축 회화, 조각 음악 문화 인물 작품, 아이디어 로테르담의 에라스무스(1469-1536) 네덜란드 인문주의자, 작가, 문헌학자, 신학자, 북부 르네상스의 가장 저명한 대표자. 프랑스, 영국, 독일, 이탈리아, 스위스에 거주하며 범유럽적 인정을 받았습니다. 그는 라틴어로 글을 썼다. E.R.의 방대한 유산 중 가장 유명한 것은 Praise of Stupidity(1509)와 Easy Conversations(1519-30)입니다. 첫 번째 작품은 철학적 풍자, 두 번째 작품은 대부분 가정적이다. 자신의 찬사를 노래하는 어리석은 부인은 쉽게 지혜, 자기 만족 귀족 - 어리석은 비천, 무한한 권력 - 최악의 노예로 변하므로 "무량한 것은 없다"라는 부름이 가장 소중한 삶의 규칙이됩니다! 토마스 모어(1478-1535). 영국의 인본주의자, 정치가, 작가. 판사의 아들. 1504년에 모어는 런던 상인들로부터 의회에 지명되었고, 1510년에는 런던의 보안관이 되었으며, 1518년에는 왕립 평의회에 합류했고, 1525-1529년에는 랭커스터 공국의 수상, 1529-32년에는 영국의 수상이 되었습니다. . 모어는 영국 교회의 "최고 수장"으로서 왕에게 맹세하기를 거부했으며, 그 후 그는 탑(1534)에 투옥되어 반역 혐의로 기소되어 처형되었습니다. "유토피아". Mora는 그의 대화 "Utopia"(1516)로 가장 유명했는데, 여기에는 환상적인 Utopia 섬의 이상적인 구조에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 나중에 가계 단어가되었습니다). Here More는 인류 역사상 처음으로 사유재산이 제거되고 (초기 기독교 공동체에서처럼) 소비 평등이 도입되었을 뿐만 아니라 생산과 삶이 사회화된 사회를 묘사했습니다. 유토피아에서의 노동은 모든 시민의 의무이며 필요에 따라 분배가 이루어지며 근무일은 6시간으로 단축됩니다. 가장 힘든 일은 범죄자들이 한다. Utopia의 정치 시스템은 선출과 연공서열의 원칙에 기반을 두고 있습니다. François Rabelais(14941553)의 문학. 작가. 가장 유명한 작품은 윌리엄 셰익스피어의 소설 "로미오와 줄리엣" 윌리엄 셰익스피어 당신이 사랑을 멈추면, 그럼 이제, 이제 전 세계가 나와 반대입니다. 내 손실의 가장 쓰라린 사람이 되십시오. 그러나 슬픔의 마지막 한 방울은 아닙니다! 그리고 극복해야 할 슬픔이 주어진다면 매복에서 공격하지 마십시오. 폭풍우 치는 밤이 해결되지 않도록하십시오. 비오는 아침 - 위로가없는 아침. 나를 떠나라, 그러나 마지막 순간은 아니니라, 내가 사소한 문제로 약할 때, 지금 나를 떠나서 이 슬픔이 모든 역경보다 더 고통스럽다는 것을 즉시 깨닫게 하소서. 역경은 없지만 한 가지 불행이 있다는 것 - 영원히 사랑을 잃는 것입니다. 윌리엄 셰익스피어 햄릿(1478-1535) 뿐만 아니라 유쾌한, 국가의 최상의 구조와 새로운 유토피아 섬에 대해. 아이디어: 사람의 육체적 아름다움과 영적 완성의 영광. Francois Rabelais "Gargantua와 Pantagruel"(1494-1553) 영웅적인 거인 왕. 소설은 민속 공연의 오래된 전통을 되살렸습니다. 윌리엄 "로미오와 줄리엣" 셰익스피어 아이디어: 사람의 높고 밝은 감정 표현(1564-1616). Leonardo da Vinci (1452-1519) 르네상스의 가장 유명한 과학자, 예술가, 시인은 Leonardo da Vinci로 간주됩니다. 새로운 시대의 개성을 구현한 이상이라 해도 과언이 아니다. 최후의 만찬 초상화 미켈란젤로 부오나로티(Michelangelo Buonarroti, 1475-1564) 조각가, 화가, 시인, 건축가는 그의 작품에서 "시대를 앞서가는" 폭력적인 성향을 가지고 있었습니다. 조각 프레스코화 최후의 심판. 이 프레스코화에서는 단테의 "신곡" 정신에서 많은 영감을 받았으며, 오랫동안 이 그림은 이단으로 여겨졌습니다. 아담 라파엘 산티(1483-1520)의 창조. 르네상스 예술가 중 가장 "르네상스"는 Raphael Santi로 간주됩니다. 그의 작품은 구성이 조화롭고 색상이 완벽하며 플롯은 고전으로 간주됩니다. 그림 시스틴 마돈나 알브레히트 뒤러(1471-1528). 독일 예술가, 성격의 형성을 보여줄 수 있었던 일련의 자화상 작가, 이젤 유화의 발명가. Hieronymus Bosch (1460-1516) 세속적 기쁨의 정원. 최후의 심판 Pieter Brueghel the Elder (1525-1569)
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중세 문화의 일반적인 특성 일부는 중세 문화 시대의 시작을 395 년 로마 제국이 동서양의 두 국가로 분할했다고 생각합니다. 다른 사람들은 이것이 476년 - 로마 제국의 멸망이라고 믿습니다. 313년과 17세기에 로마 콘스탄티누스 황제가 기독교를 공식 종교로 채택한 때부터 "중세 문화"라는 예술사 용어도 있습니다.
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주제를 공부할 때 다음 질문에주의를 기울여야합니다. 문화의 특별한 장소는 건축 및 그림과 같은 예술 장르가 차지합니다. 과학과 교회의 언어는 라틴어입니다. "석재 언어"의 예술은 서민의 운명입니다. 중세 문화에 대한 교회의 역할과 영향력은 매우 큽니다. 교회는 예술 작품의 주요 고객이며 종교 숭배에 봉사합니다. 작품의 플롯은 종교적 성격을 띠고 있습니다. 이들은 다른 세계의 이미지, 상징 및 알레고리의 언어입니다. 단순한 사람은 이미지에 합당하지 않다고 믿어지기 때문에 초상화 장르는 없습니다. 그림의 주요 장르는 아이콘입니다. 줄거리 - 성도들의 삶, 하나님의 어머니 예수 그리스도의 형상.
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건축의 특징 로마네스크 양식 "로마네스크 양식"이라는 용어는 XIX 세기에 "로마 언어"라는 개념에서 등장했습니다. 그들은 고대 로마인의 언어 인 라틴어를 기반으로합니다. 로마네스크 양식을 다루는 기간은 X-XII 세기입니다. 이것은 예술의 첫 번째 위대한 스타일입니다. 로마네스크 예술의 발전 단계: - 로마네스크 이전 - 5~9세기 - 로마네스크 - 11~12세기 주요 건축물 유형: - 봉건 성 - 수도원 앙상블 - 사원
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고딕 스타일 "고딕"-이 용어는 골동품이 아닌 모든 것을 부정적이고 야만적이라고 생각한 부흥의 인본주의자에 의해 도입되었습니다. 이탈리아인, 독일인, 스페인인 사이에서 하나의 민족으로 해산된 고트족은 그 이름과 아무 상관이 없다. 고딕 양식은 중세의 두 번째 위대한 양식입니다. 그것은 프랑스에서 시작되어 12세기에서 16세기까지 지배했습니다.
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후기 고딕에서는 스테인드 글라스 창문, 조각품, "돌" 장식품 및 천장 조각이 점점 더 어려워집니다. 종종 그들은 가장 복잡한 레이스 패턴과 유사합니다. 이 모든 것이 돌로 이루어져 있다는 것이 믿기지 않습니다.
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그 당시 특별한 장소는 책에 그림으로 채워져있었습니다. 수도원에서 승려들은 성경과 다른 신성한 책을 복사했습니다. 그들은 양피지 - 특별히 가공된 어린 양과 아이들의 가죽에 기록되었습니다. 한 권의 책을 쓰는 데 평생이 걸릴 수도 있습니다. 이 책들은 큰 가치가 있는 것으로 간주되어 수도원 금고에 보관되었습니다. 책 속의 그림들은 '최소한의' 붉은색 물감과 작은 크기 때문에 미니어처라고 불린다.
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중세 시대에는 신중심적"세상의 모델". 그러나 하나님은 그분을 의지하고 그분 주위에 위치한 세상의 중심일 뿐만 아니라 모든 곳에, 그분의 모든 피조물 안에 현존하십니다.
가장 일반적인 용어로, 세계는 어떤 계층적 논리에 따라 밑면에 접힌 두 피라미드와 유사한 대칭 구조로 보여졌습니다. 그 중 위에 있는 것, 그 위에 있는 것이 하나님이십니다. 다음은 신성한 인물의 계층 또는 수준입니다. 먼저 하나님과 가장 가까운 사도, 그 다음에는 점차적으로 하나님으로부터 멀어지고 지상 수준에 접근하는 인물(천사, 천사 및 이와 유사한 하늘 존재)입니다. 어떤 수준에서는 사람들이 이 계층에 포함됩니다. 먼저 교황과 추기경, 그 다음에는 하급 성직자, 그 아래에는 평신도가 있습니다. 그런 다음 하나님으로부터 더 멀어지고 지구에 더 가까워지면 동물이 배치되고 식물이 배치되고 지구 자체가 이미 완전히 무생물입니다. 그리고 말하자면, 상층, 지상 및 하늘 계층의 거울 반사가 왔지만 다시 다른 차원과 "마이너스"기호로, 말하자면 세계에서 지하, 악의 성장과 사탄과의 근접성. 그는 이 두 번째 크로니클 피라미드의 꼭대기에 놓여 있으며, 마치 반대 기호(거울처럼 반사됨) 존재로 그를 반복하는 것처럼 신과 대칭적인 존재로 행동합니다. 신이 선과 사랑의 화신이라면 사탄은 그 반대, 악과 미움의 화신이다.
중세 시대의 공간과 시간 개념. 시간과 공간은 세계의 존재를 정의하는 매개변수이자 인간 경험의 기본 형식입니다. 현대인의 일상적인 마음은 "시간"과 "공간"이라는 추상화에 의해 실질적인 활동을 하게 됩니다. 공간은 3차원적, 기하학적, 동일하게 확장된 형태로 이해되며, 이를 측정 가능한 부분으로 나눌 수 있습니다. 시간은 순수한 지속, 과거에서 현재를 거쳐 미래로 흐르는 돌이킬 수 없는 일련의 사건으로 간주됩니다. 시간과 공간은 객관적이며, 그 특성은 그것을 채우는 물질과 무관합니다. 세상을 대하는 우리의 태도는 중세 사람들의 세계관이나 세계관과 다릅니다. 그들의 많은 생각과 행동은 우리에게 생소할 뿐만 아니라 제대로 이해되지 않고 있습니다. 그러므로 이 시대의 사람들에게 그들에게 특이한 동기를 부여하고 그들의 실제적이고 이론적인 삶에서 그들을 움직인 실제 자극을 잘못 해석하는 것은 매우 실제적인 위험이 있습니다.
사람은 "시간 감각"을 가지고 태어나지 않으며 그의 시간 및 공간 개념은 항상 그가 속한 문화에 의해 결정됩니다. 현대인은 가장 먼 과거를 깨닫는 데 큰 어려움 없이 시간의 개념으로 쉽게 작동합니다. 그는 미래를 예측하고 자신의 활동을 계획하며 미래의 과학, 기술, 생산 및 사회의 발전을 미리 결정할 수 있습니다. 현대인은 "서두르는 사람"이며, 그의 의식은 시간에 대한 그의 태도에 의해 결정됩니다. 일종의 "시간 숭배"가 발전했습니다. 사회 시스템 간의 바로 그 경쟁은 이제 시간의 경쟁으로 이해되고, 누가 시간이 "작동하는" 발전 속도에서 승리할 것입니까? 성급한 초침이 달린 다이얼은 우리 문명의 상징이 될 수 있습니다.
마찬가지로 현대 사회에서 공간의 개념이 바뀌면서 압축이 가능한 것으로 판명되었습니다. 새로운 통신 수단과 교통 수단은 더 먼 과거는 말할 것도 없고 수십 년 전보다 단위 시간당 비교할 수 없을 정도로 더 먼 거리를 이동할 수 있게 했습니다. 그 결과 세상은 훨씬 작아졌습니다. 인간 활동에서 공간과 시간의 개념을 결합한 속도의 범주는 매우 중요해졌습니다. 삶의 전체 리듬이 근본적으로 바뀌었습니다. 그것은 우리에게 친숙한 것 같습니다. 그러나 이와 같은 것은 인류 역사상 단 한 번도 알려진 적이 없습니다.
그러나 이러한 발전은 정확히 어떻게 이루어졌습니까? 중세 유럽의 시간과 공간에 대한 생각은 무엇이었습니까?
지각의 특징 공간중세 시대의 사람들은 여러 가지 상황, 생산을 포함한 자연에 대한 태도, 정착 방식, 사회를 지배하는 종교적, 이데올로기적 가정에 따라 의사 소통 상태에 따라 달라지는 지평에 의해 결정되었습니다.
중세 초기의 서유럽과 중부 유럽의 풍경은 현대의 풍경과 크게 달랐습니다. 그 영토의 대부분은 인구의 노동 노력과 천연 자원 낭비의 결과로 훨씬 나중에 파괴 된 숲으로 덮여있었습니다. 나무가 없는 공간의 대부분은 늪과 늪이었습니다. 제한된 수의 가구 또는 고립된 농장이 있는 작은 마을이 우세했습니다. 더 큰 정착지는 때때로 가장 유리한 지역, 즉 바다 기슭의 강 계곡, 남부 유럽의 비옥한 지역에서 만났습니다. 종종 마을은 먼 거리에 펼쳐진 숲으로 둘러싸여 있었는데, 동시에 자원(연료, 사냥감, 과일)을 끌어들이고 그 안에 도사리고 있는 위험인 야생 동물, 강도 및 기타 대담한 사람들을 두려워했습니다. 주변 마을이 자발적으로 거주하는 유령 같은 신비한 생물과 늑대 인간 환상의 세계. 숲의 풍경은 언제나 사람들의 의식, 민속, 시인의 상상 속에 존재합니다.
정착지 간의 의사 소통은 제한적이었고 불규칙하고 다소 피상적인 접촉으로 축소되었습니다. 자급 자족 경제는 기본 요구 사항의 자기 만족을 향한 경향이 특징입니다. 또한 통신선은 거의 존재하지 않거나 완전히 불만족스러운 상태였습니다. 중세 초기의 여행은 위험하고 긴 작업이었습니다. 하루에 길어야 수십 킬로미터를 갈 수 있었고 때로는 도로가 너무 나빠 여행자가 더 느리게 움직였습니다. 볼로냐에서 아비뇽까지의 여행은 최대 2주가 걸렸고 님에서 샴페인 박람회까지는 24일 만에, 피렌체에서 나폴리까지는 11일에서 12일이 걸렸습니다.
당시 유럽의 농촌 인구의 절대적인 우위는 그가 속한 사회 계층에 관계없이 인간이 세계와 관계하는 전체 시스템에 영향을 미칠 수 밖에 없었습니다. 농부가 세계를 보는 방식이 사회적 의식과 행동을 지배했습니다. 농부의 저택에는 우주의 모델이 포함되어 있습니다.. 이것은 스칸디나비아 신화에서 분명히 볼 수 있습니다. 스칸디나비아 신화는 한때 모든 게르만 민족에게 공통적이었던 신념과 사상의 많은 특징을 간직하고 있습니다. 스칸디나비아 신화에서 세계는 사람, 신, 거인 및 난쟁이가 거주하는 안뜰의 모음입니다. 원시적인 혼돈이 지배하는 동안 세계는 불안정했습니다. 당연히 주거는 없었습니다. 세상을 질서 있게 하는 과정 - 하늘과 땅의 분리, 시간과 낮과 밤의 확립, 해와 달과 별의 창조 - 는 동시에 영지를 설립하고 단번에 창조하는 과정이었다. 세계의 단단한 지형. 세계의 모든 노드 지점: 땅의 중심, 하늘, 무지개가 시작되는 곳, 땅에서 하늘로 이어지는 곳, 땅이 하늘과 연결되는 곳 - 모든 곳에 안뜰, 장원, 성채가 있습니다. .
아마도 우리와 멀리 떨어진 시대의 세계와 공간에 대한 인식의 세부 사항을 이해하는 가장 좋은 방법은 범주를 고려하여 이해할 수 있습니다. 소우주와 거시세계(또는 거대우주). 소우주는 우주의 요소 중 하나가 아니라 전체의 작은 부분일 뿐 아니라 축소되고 재생산되는 복제품입니다. 소우주는 "작은" 우주와 "큰" 우주의 평행선 안에서만 이해할 수 있는 사람의 형태로 잉태되었습니다. 고대 동양과 고대 그리스에서 모두 알려진 이 주제는 특히 12세기부터 중세 유럽에서 큰 인기를 얻었습니다. 인체의 요소는 우주를 구성하는 요소와 동일합니다. 사람의 살은 흙에서, 피는 물에서, 호흡은 공기에서, 열은 불에서 나온다. 인체의 각 부분은 우주의 한 부분에 해당합니다. 머리는 하늘, 가슴은 공기, 배는 바다, 다리는 땅, 뼈는 돌, 정맥은 가지, 머리카락은 허브, 그리고 동물에 대한 감각. 그러나 사람은 구성 요소의 공통성뿐만 아니라 나머지 세계와 관련이 있습니다. 중세의 거시와 소우주의 질서를 설명하기 위해 동일한 기본 체계가 사용되었습니다. 창조의 법칙을 유추로 보았다.
그러나 소우주의 개념에 붙은 의미를 올바르게 이해하려면 고대에서 중세로 넘어가는 과정에서 바로 "우주"라는 개념이 겪었던 변화를 고려해야 합니다. 고대 인식의 세계가 통합되고 조화로운 경우 중세 사람들의 인식에서는 이원론적입니다. 기독교 해석에서 고대 우주-자연의 아름다움, 질서 및 존엄성-은 일부 자질을 잃었습니다. 이 개념은 주로 인간 세계에만 적용되기 시작했으며 더 이상 높은 윤리적, 미적 가치를 지니지 않았습니다. 기독교 세계는 더 이상 "아름다움"이 아닙니다. 왜냐하면 그것은 죄가 있고 하나님의 심판을 받기 때문입니다. 기독교 금욕주의는 그것을 거부했습니다. 어거스틴에 따르면 진리는 외부가 아니라 사람 자신의 영혼에서 찾아야 합니다. 하나님의 가장 아름다운 행위는 창조가 아니라 구원과 영생입니다. 오직 그리스도만이 세상에서 세상을 구원하십니다. 이러한 변형의 결과로 "코스모스"라는 개념은 civitas Dei와 civitas terrena라는 상반된 한 쌍의 개념으로 나뉘었으며 후자는 civitas diaboli의 개념에 접근합니다. 인간은 갈림길에 서 있습니다. 한 길은 주님의 영적 도시, 가장 높은 예루살렘 또는 시온으로 인도하고 다른 길은 적그리스도의 도시로 인도합니다.
고대 개발 단계의 많은 사람들 사이에서 "세계 나무"의 이미지가 널리 퍼져 있습니다. 이 나무는 우주론에서 중요한 역할을 했으며 신화적 공간을 구성하는 주요 수단으로 사용되었습니다. 위 - 아래, 오른쪽 - 왼쪽, 하늘 - 땅, 순수 - 불순, 남성 - 여성 및 고대 의식의 다른 이데올로기 적 대립은 세계 나무의 아이디어와 상관 관계가 있습니다. 우리는 중세 작가들에게서 그것의 기묘한 변형을 발견합니다. 그들 중 많은 사람들이 하늘에서 땅으로 자라는 "거꾸로 나무"에 대해 씁니다. 그 뿌리는 하늘이 아니지만 그 가지는 땅에 있습니다. 이 나무는 믿음과 지식의 상징으로 사용되었으며 그리스도의 형상을 구현했습니다. 그러나 동시에 나무는 인간의 소우주와 세계의 거대 우주의 상징인 더 고대의 의미도 유지했습니다.
중세 시대에 세상은 다양하고 이질적으로 보이지 않았습니다. 사람은 자신의 작고 좁은 세계로 세상을 판단하는 경향이 있었습니다. 중세 사상가와 예술가는 지방의 규모에서 벗어나 자신의 고향 종탑에서 열린 지평 위로 올라갈 수 없었던 "위대한 지방"이었습니다. 따라서 그들에게 우주는 수도원이나 영지, 도시 공동체 또는 대학으로 판명되었습니다. 어쨌든 중세인의 세계는 작고 이해할 수 있고 편리하게 관찰할 수 있었다. 이 세상의 모든 것은 질서 정연하고 장소에 분배되었습니다. 모든 사람과 모든 것이 자신의 일과 자신의 명예를 받았습니다.
이교에서 기독교로의 전환과 함께 중세인의 공간 구조는 근본적인 변화를 겪는다. 그리고 공간과 사회적, 이념적 공간 계층화되어 있습니다.모든 관계는 수직으로 세워지며, 모든 존재는 신과의 근접성에 따라 다른 완성도에 위치합니다.
우주의 상징은 대성당이었고 그 구조는 우주 질서와 유사한 모든 것으로 생각되었습니다. 내부 계획, 돔, 제단, 통로에 대한 검토는 세계의 구조에 대한 완전한 그림을 제공해야 했습니다. 전체적인 레이아웃은 물론 디테일 하나하나가 상징적인 의미로 가득 차 있었습니다. 성전에서 기도하는 사람은 신성한 창조물의 아름다움과 조화를 바라보았습니다. 주권자의 궁전 배치는 또한 신성한 우주의 개념과 관련이 있습니다. 하늘은 요새로 상상되었습니다. 문맹 대중이 언어적 추상적 사고에서 멀리 떨어져 있었던 세기에 건축 이미지의 상징성은 세계 질서를 이해하는 자연스러운 방법이었고 이러한 이미지는 종교적, 정치적 사상을 구현했습니다. 대성당과 교회의 포털, 개선문, 궁전 입구는 "천국의 문"으로 인식되었으며 이러한 장엄한 건물 자체는 "신의 집" 또는 "신의 도시"로 인식되었습니다. 대성당의 공간 구성에도 시간적 확실성이 있었다. 이것은 계획과 설계에서 드러났습니다. 미래("세상의 끝")는 이미 서쪽에 있고 신성한 과거는 동쪽에 있습니다.
지상세계는 독립된 가치를 상실하고 하늘세계와 상호연관되게 된다. 이는 중세 회화 작품에서 물질-시각적 형태로 볼 수 있다. 지상에 있는 인물과 함께 프레스코는 때때로 하늘의 힘을 묘사합니다: 하나님 아버지, 그리스도, 하나님의 어머니, 천사. 중세 현실의 이 두 평면은 서로 평행하거나 더 높은 존재가 지구로 내려옵니다. 9세기의 프랑크 시인 카롤링거 왕조의 궁전을 연상케 하는 요새의 통치자로 하나님을 묘사했지만, 하나님의 요새가 하늘에 있다는 유일한 차이점이 있습니다.
"시간이 뭐야?"시간에 대한 이해만큼 문화의 본질을 특징짓는 문화의 다른 지표는 거의 없습니다. 그것은 구현하고 시대의 세계관, 사람들의 행동, 의식, 삶의 리듬, 사물에 대한 태도와 연결됩니다. 그들을 이해하기 위해서는 다시 야만인 시대로 돌아가 당시의 시간 인식이 어떠했는지 살펴볼 필요가 있다.
농업 사회에서 시간은 주로 자연 리듬에 의해 결정되었습니다. 농민의 달력은 계절의 변화와 농업 계절의 순서를 반영했습니다. 독일인의 달에는 "증기의 달"(6월), "깎는 달"(7월), "파종한 달"(9월), "월"과 같이 서로 다른 시간에 수행된 농업 및 기타 작업을 나타내는 이름이 있었습니다. 포도주의 달"(10월), "타작의 달"(1월), "죽은 나무의 달"(2월), "약초의 달"(4월).
이교에서 기독교로의 전환은 중세 유럽의 세속적 관념의 전체 구조에 대한 상당한 구조 조정을 동반했습니다. 그러나 시간에 대한 고풍스러운 태도는 사라지지 않았습니다. 마치 사람들의 의식의 "하위"층으로 마치 배경으로 밀려났습니다. 자연스러운 리듬을 반영하는 이교 달력은 기독교 전례의 필요에 맞게 조정되었습니다. 연간 주기의 전환점을 표시하는 교회 휴일은 이교도 시대로 거슬러 올라갑니다. 농경 시대는 동시에 전례 시간이었다. 그 해는 성도들의 날인 그리스도의 생애에서 일어난 사건들을 표시하는 축일로 나누어졌습니다. 한 해는 크리스마스, 성주간, 성모 영보 대축일과 동시에 다른 나라에서 시작되었습니다. 이에 따라 크리스마스 전후 주수 등에 따라 카운트다운을 진행했다.
오랫동안 신학자들은 1월 1일이 이교도의 명절이었기 때문에 새해를 세는 것을 반대했지만 1월 1일은 그리스도의 할례의 날이기도 합니다.
하루를 같은 시간으로 나누지 않고 낮의 시간과 밤의 시간으로 나누어 첫 번째는 일출부터 일몰까지, 두 번째는 일몰부터 일출까지 계산하여 여름에는 낮의 시간이 더 길었습니다. 밤의 시간보다, 그리고 겨울의 그 반대도 마찬가지입니다. XIII-XIV까지 시간을 측정하는 도구는 희귀하고 사치품이었습니다. 과학자들조차도 항상 그런 것은 아닙니다. 중세 유럽에서 흔히 볼 수 있는 시계는 해시계(그리스어 "gnomon"), 모래시계 또는 클레시드라스(물시계)입니다. 그러나 해시계는 맑은 날씨에만 유용했고 clepsydra는 희귀 한 상태로 남아 시간을 측정하는 도구라기보다는 장난감이나 사치품이었습니다. 태양의 위치로 시간을 설정할 수 없을 때, 그것은 횃불, 양초 또는 등잔에 있는 기름을 태우는 것으로 결정되었습니다.
성경과 지상의 시간.지상왕국의 시대와 연속된 사건의 시대는 유일한 시대도 아니고 진정한 시대도 아니다. 세속적, 세속적 시간과 함께 신성한 시간이 있었고, 그 시간만이 참된 실재를 가졌다. 성경적 시간은 일시적인 것이 아닙니다. 그것은 절대 가치입니다. 그리스도께서 이루신 구속 행위와 함께 시간은 특별한 이중성을 획득했습니다. “조건”이 가까웠거나 이미 “성취”되었으며, 때가 “충만”에 이르렀으며, “말세” 또는 “말세”가 도래했습니다. 하나님의 나라는 이미 존재하지만 동시에 아직 끝나지 않았고, 하나님의 나라는 사람들에게 남아 있는 최종 결과, 즉 그들이 추구해야 할 목표입니다.
기독교 신화의 시대와 이교 신화의 시대는 엄연히 다릅니다. 이교도 시간은 분명히 신화, 의식, 계절과 세대의 변화의 형태로만 인식되는 반면, 중세 의식에서는 신화적, 신성한 시간("계시록의 역사")의 범주가 세속적, 세속적 범주와 공존합니다. 시간이며 이 두 범주는 모두 역사적 시간의 범주("구원 역사")로 결합됩니다. 역사적 시간은 신성한 것에 종속되지만 그 안에 용해되지는 않습니다. 기독교 신화는 역사적 시간을 결정하고 그 의미를 평가하는 일종의 기준을 제공합니다.
이교도 세계관의 순환주의를 깨고 기독교는 구약에서 시간의 경험을 종말론적 과정으로 받아들였으며, 역사를 해결하는 위대한 사건, 즉 메시아의 오심에 대한 강렬한 기대를 받아들였습니다. 그러나 구약의 종말론을 공유하면서 신약의 가르침은 이 개념을 재작업하여 완전히 새로운 시간 개념을 제시했습니다.
첫째, 기독교 세계관에서 시간의 개념은 다른 고대 세계관 체계에서 지상의 시간을 흡수하고 예속하는 영원의 개념과 분리되었습니다. 영원은 시간으로 측량할 수 없습니다. 영원은 신의 속성이지만 시간은 창조되고 시작과 끝이 있어 인간 역사의 지속을 제한한다. 지상의 시간은 영원과 상관 관계가 있으며, 어떤 결정적인 순간에 인간의 역사는 영원으로 "돌파"하는 것처럼 보입니다. 기독교인은 지상 골짜기의 시간에서 하나님의 선택받은 자들의 영원한 행복의 거처로 이동하려고 노력합니다.
둘째, 역사적 시간은 특정 구조를 획득하고 양적 및 질적으로 그리스도의 탄생 이전과 그 이후의 두 가지 주요 시대로 명확하게 나뉩니다. 역사는 신성한 창조 행위에서 최후의 심판으로 이동합니다. 역사의 중심에는 그 과정을 결정하고, 새로운 의미를 부여하며, 그 이후의 모든 발전, 즉 그리스도의 오심과 죽음을 미리 결정하는 성사적 사실이 있습니다. 이 행사는 그 의미가 독특하고 독특합니다.
따라서 시간에 대한 새로운 인식은 인류의 삶의 시작, 절정, 완성이라는 세 가지 결정적인 순간을 기반으로 합니다. 시간이 된다 선형 및 비가역적. 기독교의 시간적 지향은 과거만을 향한 고대 지향과, 그리고 유대-구약의 시간 개념의 특징인 미래에 대한 메시아적 예언적 지향과 다릅니다. 시간에 대한 기독교적 이해는 과거에 의미를 부여합니다. 신약성경의 비극이 이미 일어났기 때문에, 그리고 보복을 짊어질 미래에. 놀라운 힘으로 그것을 "똑바르게" 하고, 하나의 선으로 "늘리며" 동시에 시간의 긴장된 연결을 만들고, 역사에 조화롭고 유일하게 가능한(이 세계관 내에서) 이야기하는 것은 이러한 기준점의 존재입니다. 배치를 위한 임박한 계획. 그러나 기독교의 모든 "벡터 본성" 시간 동안 순환주의가 제거되지 않았다는 점에 유의할 수 있습니다. 그의 이해만이 근본적으로 바뀌었습니다. 실제로 시간은 영원과 분리되어 있기 때문에 지상 역사의 부분을 고려할 때 사람에게 선형 시퀀스의 형태로 나타납니다. 그러나 전체로 볼 때 동일한 지상 역사는 세계 창조에 의해 형성된 틀 안에서 그리고 그 끝은 완전한 순환입니다. 인간과 세상은 창조주께로 돌아가고, 시간은 영원으로 돌아갑니다. 시간에 대한 기독교적 이해의 순환적 성격은 교회 휴일에서도 찾아볼 수 있습니다. 이 휴일은 그리스도의 생애에서 가장 중요한 사건을 매년 반복하고 새롭게 합니다. 선을 따라 움직이는 것과 원 안에서 회전하는 것은 시간의 흐름에 대한 그리스도인의 경험에서 결합됩니다.
기독교의 역사적 시대는 극적입니다. 드라마의 시작은 인간의 첫 자유 행위, 아담의 타락이다. 피조물을 구원하기 위해 하나님이 보내신 그리스도의 오심은 내적으로 연결되어 있다. 인간 존재의 끝에는 징벌이 따른다. 이 땅의 역사를 구원의 역사로 이해함으로써 새로운 차원을 갖게 되었습니다. 인간의 삶은 경험적으로 일시적인 지상 실존 사건과 하나님의 운명의 이행이라는 두 가지 시간 계획으로 동시에 전개됩니다.
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"중세 문화"- "고딕 방식". 중세 문학과 예술에 관한 자료를 심도 있고 종합적으로 연구한다. 불과 피. 기도. 결석. "그리스도의 인격의 비극". 가설과 해결책. "카롤링거 르네상스". 고딕 양식은 중세 도시의 바쁜 삶처럼 변덕스럽고 극적입니다. 로마 시대.
중세 기독교 세계관의 가장 중요한 특징 중 하나는 세계를 양극 쌍(낮-밤, 빛-어둠, 천상-세속, 신-악마, 선-악)으로 급격히 나누는 중세 사고의 이원론으로 간주되어야 합니다. , 영혼 - 몸, 믿음 - 마음.) 또한 밤은 어둠, 악, 만연한 육체 및 악마의 통치와 관련이 있습니다. 신학자들에 따르면, 그리스도께서 밤에 탄생하셨다는 사실은 밤에 대한 기독교적 해석과 모순되지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 아들은 "오류의 밤에 방황하는 자들에게 진리의 빛을 가져오도록" 부르심을 받았기 때문입니다.
이러한 세계관의 이원론에 따라 기독교의 하나님은 자연인과 인간의 세계에서 완전히 철수하여 초자연적 존재가 된다. 이것이 기독교 신과 사람들과 공통된 하나의 우주에 살았던 고대 신의 주요 차이점 중 하나입니다. "기독교 신은 운명을 완전히 정복한다", 그 전에는 제우스 자신이 무력했다 /FA, p. 56/ /Robert Graves. 고대 그리스의 신화 M., 1992, p.168 / "Aeacus, Minos 및 Rhadamanthus는 제우스의 세 아들이었고, 그는 노년의 부담에서 구하기로 결정했습니다. 그러나 운명의 여신은 이것을 반대했습니다"와 Zeus 그들의 금지에 동의했습니다.
하나님은 자신이 창조한 자연과 인간을 한 순간도 돌보지 않고 방치하지 않습니다. 성경에 체현된 하나님은 중세인에게 있어서 유일하고도 최고의 권위자이십니다. 이것은 중세 문화의 권위주의의 척도를 결정합니다.
회고는 세계 질서의 가장 중요한 상수로서 중세의 시간 개념을 특징으로 합니다. 기독교 세계관에서 "시간의 개념은 영원의 개념과 분리되었다"(p. 120, Tur). 영원은 하나님의 속성입니다. 시간, 시간성 - 인간의 속성. 중세의 시간 개념은 고대 그리스와 다릅니다. 우리는 세계가 정지하거나 원을 그리며 움직이는 것을 인식하는 고대인의 시간을 초월한 세계관인 "점"에 대해 이야기했습니다.
헤라클레이토스와 스토아 학파에 따르면 각 주기 내에서 계속해서, 수천 년 동안 불에서 생겨난 세계는 그 안에 내재된 모든 가능성을 소진하고 불에 흡수되었고, 그 후 세계의 새로운 탄생이 뒤따랐습니다. 이전 것, / 32페이지 F.A./.
로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 철학적 반성에서 "자신에게" 다음과 같이 씁니다. 일반적인 획일성에 .. 나는 이미 지나간 모든 것과 있어야 할 모든 것을 보았습니다."
중세 세계관에서 시간은 고유한 방향(그들이 말하는 대로 벡터)과 특정 구조를 가지고 있습니다. 투르에 따르면 역사는 신적 창조 행위로부터 그리스도의 탄생 이전과 그리스도의 탄생 이후의 두 가지 주요 시대를 거쳐 최후의 심판과 묵시록으로 이동합니다. 중세의 시간 개념은 복자 아우구스티누스의 가르침에서 그 표현을 찾았습니다. "인류의 전체 역사는 "두 도시", 두 국가, 즉 보이는 교회와 보이지 않는 교회를 구성하는 하나님의 택하신 자들 사이의 투쟁입니다. 그리고 세속 국가, "강도 조직". 하나님의 뜻에 따라 "하나님의 도시"는 확실히 세속 국가를 패배시킬 것입니다; 이것에 대한 증거 중 하나는 기독교의 출현과 로마 제국의 멸망입니다. / FAstr 참조 59 /
운동에 대한 아이디어에도 불구하고, 시간의 가변성, 회고성은 그것과 관련하여 / 시간 / 중세에 우세합니다. 중세인의 시선은 하나님의 도성 하나가 있었고 하늘에 사람이 하나님과 함께 살았던 과거로 향한다.
중세 세계의 그림에서 공간에 대한 아이디어는 또한 종교적 세계관의 특성 때문입니다. 우리는 이미 고대 우주의 "해부"에 대해, 즉 가장 높은 절대자를 의인화하는 것을 한계 너머로 가져오는 것에 대해 이야기했습니다. 중세에 달, 태양 및 행성이 특별한 구체에서 회전하는 움직이지 않는 구형 지구에 대한 아리스토텔레스의 수정된 가르침은 논쟁의 여지가 없는 교리였습니다. 다음은 별이고 그 뒤에는 신이 있습니다. 일반적으로이 모든 것 - 지구와 무한한 우주 -는 땅과 하늘의 두 가지 원칙의 구체화였습니다 (지구는 유한하고 구분되며 하늘 세계는 무한합니다).
이 모든 공간적 우주적 위계질서는 중세인에게 다소 추상적으로 인식되었습니다. 구체적인 실천에서 그가 자신을 먹여 살리고 자녀들을 키운 땅은 그에게 근본적으로 중요한 역할을 했다. 마을과 도시가 흩어져 있고 도로가 없는 자급 농업의 조건 하에서 중세인의 공간적 사고의 일종의 "예리함"은 불가피했습니다. 더욱이 중세인은 아직 자연과 완전히 분리되지 않았으며 예술, 문학, 민속 및 민속 축제 작품에서 "기괴한 신체"의 이미지로 입증되는 것처럼 자신이 자연의 일부라고 느꼈습니다. 그로테스크한 몸은 동물, 식물의 사람, 골동품, 혼합 인류 유형을 연상시키는 사람의 이미지이며 Brueghel과 Bosch의 작품에서 가장 생생하게 표현됩니다(그리핀은 날개 달린 사자, 라미아는 암컷 머리를 가진 새, 바실리스크는 뱀입니다) 수탉이 낳은 알에서 부화한 새, 두꺼비가 부화한 새, 사람을 죽일 수 있는 표정 등).
