Sú zhrnuté hlavné Hobbesove myšlienky. Thomas Hobbes - anglický materialistický filozof: biografia, hlavné myšlienky
Thomas Hobbes, ktorého fotografia je uvedená v článku, sa narodil v Malmesbury v roku 1588, 5. apríla. Bol Jeho konceptom rozšíreným v takých vedeckých odboroch ako geometria, teológia a etika. Zvážte ďalej, čím sa preslávil Thomas Hobbes. Krátky životopis figúry bude tiež popísaný v článku.
Historický odkaz
Narodil sa predčasne Thomas Hobbes, ktorého biografiu napĺňajú predovšetkým práce na jeho dielach a formulovanie koncepcií. Bolo to kvôli obavám jeho matky z prístupu španielskej armády k Anglicku. Napriek tomu sa dokázal dožiť veku 91 rokov a po celé svoje roky si zachovával jasnosť mysle. Táto postava bola vzdelaná v Oxforde. Zaujímali ho geografické mapy, cesty námorníkov. Myšlienky Thomasa Hobbesa sa formovali pod vplyvom vynikajúcich mysliteľov svojej doby. Oboznámil sa najmä s Descartesom, Gassendim, Mersennom. Istý čas pracoval ako sekretár pre Bacona. Rozhovory s ním nemali ani zďaleka posledný vplyv na názory Thomasa Hobbesa. Zaujímal sa tiež o diela Keplera a Galilea. S týmto druhým sa stretol v Taliansku v roku 1637.
Thomas Hobbes: životopis
Podľa jeho názoru bol monarchistom. Od roku 1640 do roku 1651. Thomas Hobbes bol vo francúzskom exile. Jeho hlavné koncepty boli ovplyvnené: Po návrate do občianskej vojny sa po návrate do tejto krajiny rozišiel s monarchistami. V Londýne sa Hobbes pokúsil ideovo podložiť politické aktivity Cromwella, ktorého diktatúra nastala po revolúcii.
Ľudské otázky
Thomas Hobbes mal veľmi blízko k udalostiam svojej doby. Jeho hlavnou myšlienkou bol mier a bezpečnosť spoluobčanov. Spoločenské problémy sa stali ústredným prvkom v práci, ktorú začal Thomas Hobbes. Hlavné myšlienky mysliteľa sa týkali ľudských otázok. Na úplnom začiatku svojej kariéry sa rozhodol vydať trilógiu. V prvej časti mal byť opísaný orgán, v druhej - osoba, v tretej - občan. Prvý diel bol však posledným plánovaným. Pojednanie „O občanovi“ vyšlo v roku 1642. Dielo „Na tele“ vyšlo v roku 1655 a o tri roky neskôr vyšla časť „Na človeku“. V roku 1651 vyšlo Leviathan, najobjemnejšie a najvýznamnejšie dielo Thomasa Hobbesa. Filozofiu (stručne a všeobecne) opísal v úvodných kapitolách práce. Vo zvyšku sa uvažovalo o otázkach sociálnej a štátnej štruktúry.
Thomas Hobbes: stručne o koncepte
Mysliteľ sa sťažoval na nedostatočný pokrok svojich predchodcov. Jeho práca mala napraviť súčasnú neuspokojivú situáciu. Zadal úlohu ustanoviť prvky, ktoré sa stanú základom pre vývoj „skutočnej“ a „čistej“ vedy za predpokladu, že sa použije navrhovaná metóda. Predpokladal teda, že zabráni objaveniu sa chybných pojmov. Thomas Hobbes zdôraznil význam metodiky v oblasti vedeckých poznatkov. Tieto myšlienky odrážajú svetonázor Bacona, ktorý sa postavil proti scholastike. Je potrebné povedať, že záujem o metodiku bol neodmysliteľnou súčasťou mnohých postáv 17. storočia.
Špecifickosť myslenia
Je ťažké pomenovať akýkoľvek konkrétny smer vedy, ktorého prívržencom bol Thomas Hobbes. Filozofia mysliteľa bola na jednej strane založená na empirickom výskume. Na druhej strane bol zástancom použitia matematickej metódy. Aplikoval ho nielen priamo v exaktnej vede, ale aj v ďalších vedomostných oblastiach. Najskôr matematickú metódu použil v politológii. Táto disciplína zahŕňala súbor poznatkov o sociálnom stave, ktoré umožňovali vláde formovať a udržiavať mierové prostredie. Špecifickosť myslenia spočívala predovšetkým v použití metódy odvodenej z Galileovej fyziky. Posledný menovaný používal mechaniku a geometriu na analýzu a predpovedanie javov a udalostí vo fyzickom svete. To všetko Thomas Hobbes preniesol do oblasti štúdia ľudského konania. Veril, že pri zisťovaní určitých skutočností o ľudskej povahe možno určiť spôsoby správania jednotlivcov za konkrétnych okolností. Ľudia by podľa jeho názoru mali byť študovaní ako jeden z aspektov hmotného sveta. Pokiaľ ide o ľudské sklony a vášne, dajú sa skúmať na základe fyzických pohybov a ich príčin. Teória Thomasa Hobbesa bola teda založená na princípe, ktorý odvodil Galileo. Tvrdil, že všetko, čo existuje, je v pohybe.
Podstata pojmu
Okolitý svet, prírodu považoval Hobbes za komplex predĺžených tiel. Veci, k ich zmenám, podľa jeho názoru nastávajú, pretože hmotné prvky sa hýbu. Tento jav chápal ako mechanický pohyb. Pohyby sa prenášajú pomocou stlačenia. Vyvoláva v tele stres. To sa zase zmení na pohyb. Podobne Hobbes interpretuje duchovný život ľudí a zvierat, ktorý sa skladá z vnemov. Práve tieto tvrdenia vyjadrujú mechanický koncept Thomasa Hobbesa.
Poznanie
Hobbes veril, že sa to uskutočňuje prostredníctvom „myšlienok“. Ich zdrojom sú výlučne zmyslové vnímanie okolitého sveta. Žiadny nápad, veril Hobbes, nemôže byť vrodený. Vonkajšie pocity zároveň okrem iného pôsobili ako poznanie všeobecne. Obsah myšlienok nemôže závisieť od ľudského vedomia. Myseľ vykonáva intenzívnu činnosť a spracováva myšlienky prostredníctvom porovnávania, odlúčenia, spojenia. Táto koncepcia tvorila základ doktríny poznania. Rovnako ako Bacon, aj Hobbes zdôrazňoval empirickú interpretáciu, pričom sa držal senzáciechtivej polohy. Veril, že v ľudskej mysli neexistuje jediný koncept, ktorý by pôvodne alebo čiastočne vznikol v orgánoch vnímania. Hobbes veril, že získavanie vedomostí vychádza zo skúseností. Z senzácií podľa jeho názoru vyplynula celá veda. Racionálne poznanie považoval za otázku citov, falošných alebo pravých, vyjadrených slovami a jazykom. Rozsudky sa formujú kombináciou jazykových prvkov označujúcich vnemy, mimo ktorých nič nie je.
Matematické pravdy
Hobbes veril, že obyčajná znalosť faktov bude stačiť na premýšľanie v bežných podmienkach. Pre vedecké poznatky je to však veľmi málo. Pre túto oblasť je potrebná nevyhnutnosť a univerzálnosť. Dosahujú sa zasa výlučne matematikou. Práve s ňou Hobbes identifikoval Ale svoje vlastné racionalistické pozície, ktoré sú podobné kartézskym, kombinoval s empirickým konceptom. Podľa jeho názoru sa dosahovanie právd v matematike uskutočňuje slovami, a nie priamym prežívaním pocitov.
Dôležitosť jazyka
Hobbes tento koncept aktívne rozvíjal. Veril, že akýkoľvek jazyk je výsledkom ľudskej dohody. Na základe pozícií nominalizmu sa slová nazývali konvenčnými názvami. Konali za neho vo forme ľubovoľnej známky vo vzťahu k akejkoľvek veci. Keď tieto prvky získajú spoločný význam pre viac alebo menej pevnú skupinu ľudí, prechádzajú do kategórie menných značiek. V knihe Leviatan Hobbes uviedol, že pre človeka hľadajúceho presnú pravdu je potrebné pamätať na označenie každého mena, ktoré používa. V opačnom prípade sa dostane do pasce slov. Čím viac človek strávi energiu, aby sa z toho dostal, tým viac bude zmätok. Presnosť slov podľa Hobbesa by mali určovať definície, prostredníctvom ktorých dochádza k odstráneniu nejednoznačnosti, ale nie intuícia, ako veril Descartes. V nominalistickom poňatí môžu byť veci alebo myšlienky súkromné. Slová môžu byť zase všeobecné. Neexistuje však „spoločný“ koncept nominalizmu.
Zdroj pohybu
Ontologické pohľady, prostredníctvom ktorých sa vysvetľoval svet okolo, narazili na určité prekážky. Ťažkosti nastali najmä v otázke zdroja pohybu. Boh bol za neho vyhlásený v „Leviatane“ a pojednaní „O občanovi“. Následné pohyby vecí sa podľa Hobbesa vyskytujú nezávisle od neho. Názory mysliteľa sa tak líšili od prevládajúcich náboženských predstáv toho obdobia.
Problémy mechanického materializmu
Jedným z nich bolo porozumenie človeka. Hobbes považoval svoj život za výlučne mechanický proces. Srdce v ňom pôsobilo ako pružina, nervy - ako vlákna, kĺby - ako kolesá. Tieto prvky zabezpečujú pohyb celého stroja. Ľudská psychika bola úplne vysvetlená mechanicky. Druhým číslom bola slobodná vôľa. Hobbes vo svojich dielach na ňu odpovedal celkom jasne a priamo, v súlade s jeho zásadami. Hovoril o tom, že všetko sa deje, pretože je to potrebné. Ľudia sú súčasťou tohto kauzálneho systému. Ľudskú slobodu zároveň nemožno chápať ako nezávislosť od nutnosti. Povedal, že pohyb jednotlivca k požadovanému nemusí mať prekážky. V takom prípade sa akcia považuje za bezplatnú. Ak existujú nejaké prekážky, potom je pohyb obmedzený. V tomto prípade hovoríme o vonkajších problémoch. Ak dosiahnutiu požadovaného cieľa bráni niečo v človeku, potom sa to nepovažuje za jav, ale javí sa to ako prirodzený nedostatok jednotlivca.
Sociálna sféra
Vo filozofii Hobbesa zaujíma pomerne veľa miesta. „Leviathan“ a traktát „O občanovi“ sú venované sociálnemu aspektu. V nadväznosti na niektorých humanistov sa zameral na úlohu jednotlivca v živote spoločnosti. Kapitola 13 v Leviatane obsahuje opis „prirodzeného stavu“ človeka. V tom, to znamená, že od prírody sa ľudia navzájom líšia svojimi schopnosťami. Hobbes zároveň verí, že ľudská bytosť a samotná príroda nie sú ani zlé, ani dobré. V prirodzenom stave všetci jedinci uskutočňujú ochranu života a vyhýbanie sa smrti. „Šťastie v existencii“ je neustály úspech plnenia túžob. Nemôže to však byť vždy pokojná spokojnosť, pretože podľa Hobbesa život neexistuje bez pocitov a potrieb. Prirodzený stav ľudí spočíva v tom, že pri smerovaní k želanému stavu sa každý človek zrazí s iným jednotlivcom. V snahe o mier a bezpečnosť sú ľudia neustále zapojení do konfliktov. Človek sa vo svojom prirodzenom stave riadi prírodnými zákonmi sebazáchovy. Každý tu má právo na to, čo dostane pomocou sily. Hobbes interpretuje túto situáciu ako vojnu proti všetkým, keď „človek je vlkom druhému“.
Tvorba štátu
To podľa Hobbesa môže pomôcť zmeniť situáciu. Aby každý jednotlivec prežil, musí na subjekt preniesť časť svojej pôvodnej slobody. Namiesto mieru bude uplatňovať neobmedzenú moc. Ľudia sa vzdajú časti svojej slobody v prospech panovníka. On zasa sám zabezpečí ich sociálnu súdržnosť. Vďaka tomu sa formuje štát Leviatan. Toto je mocná, pyšná, ale smrteľná bytosť, ktorá je najvyššou na Zemi a riadi sa božskými zákonmi.
Moc
Vytvára sa spoločenskou zmluvou medzi zúčastnenými jednotlivcami. Centralizovaná moc udržuje poriadok v spoločnosti a zaisťuje prežitie obyvateľstva. Zmluva poskytuje mierovú existenciu iba jedným spôsobom. Vyjadruje sa to v koncentrácii všetkej moci a moci v zhromaždení určitých ľudí alebo v jednom jednotlivcovi, ktorý by mohol spojiť všetky prejavy vôle občanov do jedného. Navyše existujú prírodné zákony, ktoré obmedzujú vplyv panovníka. Celkovo ich je podľa Hobbesa 12. Všetky ich však spája jedna myšlienka, že by človek nemal robiť niečo, čo by si človek neprial uskutočniť vo vzťahu k sebe samému. Táto morálna norma sa považovala za dôležitý samoobmedzujúci mechanizmus pre neustály ľudský egoizmus, ktorý nútil rátať s jeho prítomnosťou aj v iných.
Záver
Sociálny koncept Hobbesa súčasníci kritizovali rôznymi smermi. Najskôr namietali proti tomu, aby sa ľudská bytosť považovala za súčasť hmoty v pohybe. Negatívnu reakciu vyvolal aj jeho pochmúrny obraz ľudskej prirodzenosti a existencie jednotlivcov v prirodzenom stave. Kritizované boli aj jeho postoje týkajúce sa absolútnej moci, popretia božskej moci panovníka atď. Historický význam Hobbesových konceptov a ich dopad na život potomkov je napriek tomu skutočne obrovský.
THOMAS GOBBS (1588-1679). Jeho hlavné diela sú „Filozofické prvky doktríny občana“ (1642) a „Leviatan“ (1651).
Hobbes bol systematizátorom baconského materializmu. Svet je podľa jeho názoru súborom tiel. Nič nehmotné neexistuje. Je nemožné oddeliť myslenie od hmoty, ktorá si myslí. Všetky objekty (telá) a zmeny v nich nastávajú v dôsledku mechanického pohybu hmotných prvkov.
Aj duchovný život, ktorý sa skladá z vnemov, sa redukuje na pohyby. Preto má ľudí a zvieratá - zložité mechanizmy, ktorých pôsobenie určujú vonkajšie sily. Animované automaty sa líšia od neživých tým, že prvé majú orgány, ktoré si zachovávajú svoje predchádzajúce dojmy. Okrem toho sú schopní porovnávať nové skúsenosti so starými. Porovnanie vytvára podmienky pre diskrimináciu, ktorá je zase podmienkou vedomia.
Hobbes založil tieto počiatočné návrhy ako základ pre ďalekosiahle závery: 1) popretie existencie duší ako špeciálnych látok, 2) telá sú jedinými látkami a 3) viera v Boha je iba produktom ľudskej fantázie.
Poznanie sa podľa Hobbesa uskutočňuje prostredníctvom myšlienok. Zdrojom myšlienok môžu byť iba zmyslové vnímanie vonkajšieho sveta. Odmietol Descartov názor, podľa ktorého východiskom spoľahlivých poznatkov je myslenie, a postavil sa aj proti jeho náuke o vrodených myšlienkach. Žiadna myšlienka nemôže byť vrodená: to, čo je vrodené, musí byť vždy prítomné. V súlade s tým Hobbes veril, že vonkajšie pocity sú zdrojom nielen nápadov, ale aj všetkých našich vedomostí.
Hobbesova doktrína o štáte a práve bola veľmi známa. Pokúsil sa v ňom rozložiť taký zložitý celok ako štát na jeho základné prvky a tieto vysvetliť jednoduchými prírodnými zákonmi. Prišiel k myšlienke potreby rozlišovať medzi dvoma stavmi ľudskej spoločnosti: prírodným a občianskym.
V podmienkach XVII storočia. Hobbesove názory boli progresívne. Zničil teistické predsudky baconského materializmu. Jeho teória spoločnosti a štátu obsahovala zárodky materialistického chápania spoločenských javov.
Filozofické názory D. Lockeho.
V Anglicku bol nasledovníkom Bacona a Hobbesa JOHN LOCKE(1632-1704). Jeho hlavným dielom je „Skúsenosť ľudskej mysle“ (1690). Kritizuje v ňom Descartovu náuku o vrodených myšlienkach a podopiera princíp materialistického senzáciechtivosti, teda pôvod všetkých poznatkov zo zmyslového vnímania vonkajšieho sveta. Ľudia sa nerodia s hotovými myšlienkami, ale vedomosti sa berú zo skúseností a vnemov. Hlava novorodenca je čistá doska, na ktorú život píše vedomosti. Locke vyhlásil skúsenosti za jediný zdroj nápadov. Skúsenosť je priama znalosť predmetov, ktoré sú predmetu rozumne dané. Locke nepopiera predispozíciu mysle k poznaniu, ale samotné poznanie nie je v hlave.
3 typy vedomostí:
1) Počiatočné (prostredníctvom pocitov) - znalosť jednotlivých vecí
2) Znalosti odvodené
3) Intuícia Základné jednotky vedomostí - idey.
Locke rozlišoval medzi vonkajšou skúsenosťou (vnemy) a vnútornou (reflexia - z lat. Reflexio - otočenie späť). Poznatky sú založené na jednoduchých nápadoch, napríklad vzrušených v mysli rôznymi vlastnosťami tiel - PRIMÁRNE, s ktorými sú si tieto predstavy podobné (dĺžka, postava, hustota, pohyb), alebo SEKUNDÁRNE, s ktorými si nápady nie sú podobné (farba zvuk, vôňa, chuť) ...
Prostredníctvom spojenia, porovnávania a abstrakcie vytvára myseľ zložité a všeobecné predstavy (spôsoby, látky a vzťahy) z jednoduchých myšlienok. Locke rozlišoval medzi jasnými a neurčitými nápadmi, skutočnými a fantastickými, adekvátnymi ich prototypom a neprimeraným. Vedomosti sú pravdivé, iba ak sú nápady v súlade s realitou.
Filozofia Thomasa Hobbesa.
Dnes si povieme o dvoch hlavných predstaviteľoch anglického senzáciechtivosti 17. storočia - Thomasovi Hobbesovi a Johnovi Lockovi. Vplyv, ktorý mali títo myslitelia na ďalší vývoj filozofie, je mimoriadne veľký. Na príklade ich práce môžeme sledovať ďalší vývoj karteziánskeho myslenia, zistiť, aké závery vyplývajú z karteziánskej filozofie.
Thomas Hobbes (1588–1679) sa narodil v rodine vidieckeho kňaza. Študuje na Oxforde, po ukončení univerzity pracuje ako pedagóg v grófskej rodine, blízkej kráľovskej rodine. Počas anglickej revolúcie sa na 10 rokov presťahoval do Francúzska, potom sa vrátil do vlasti a študoval filozofiu. Hobbes napísal svoje prvé dielo vo veku 52 rokov (O občanovi). Spolu s nasledujúcimi dielami - „Na tele“ a „Na človeku“ - zložila hlavné dielo Hobbesa - „Princípy filozofie“ (1. časť - „O tele“, 2. - „O človeku“ a 3. - „ O občanovi “). Potom píše ďalšie dielo - „Leviatan“, kde podáva všeobecný náčrt svojho filozofického systému, ale s väčšou sociálnou orientáciou.
Hobbes pokračuje v línii baconiánskej filozofie, rozvíja jej senzáciechtivosť a empirizmus. Spoliehanie sa na senzáciechtivosť a empirizmus je charakteristické pre anglickú filozofiu nielen pre 17. storočie, ale aj pre modernú. Na rozdiel od Bacona však Hobbes venuje veľkú pozornosť dôslednosti svojej filozofie. Ako ideál rovnako ako Spinoza prijíma matematiku a snaží sa budovať filozofiu tak logicky, ako je postavená matematická disciplína.
Vo svojom prvom diele „Na tele“ Hobbes buduje teóriu poznania, pretože predtým, ako sa bude venovať ďalšiemu filozofickému výskumu, je potrebné najprv určiť, či je svet poznateľný alebo nie, a ak je to rozpoznateľné, potom v rámci akých hraníc, aké je kritérium pravdy o ľudskom poznaní atď. ...
V teórii poznania je Hobbes konzistentný senzačný a tvrdí, že všetky naše vedomosti pochádzajú z vnemov a iba z nich. Pocity sú hlavným a jediným zdrojom poznania. Zmysly však stále neobmedzujú myseľ v jej činnosti, pretože myseľ, ktorá prijíma údaje od zmyslov, s nimi začína pracovať a získať tak nové vedomosti. Preto sú vedomosti podľa Hobbesa dva typy: zmyselné a racionálne. Pravda sa dosahuje na cestách racionálneho poznania; zmyslové vedomosti nie sú úplne spoľahlivé. Racionálne vedomosti sú vedomosti, ktoré sú potrebné, univerzálne a spoľahlivé. Jeho príkladom je podľa Hobbesa matematika.
V senzáciách si Hobbes všimne dva prvky: skutočný a imaginárny. Skutočným prvkom je fyziologická reakcia tela na podráždenie. Imaginárnym prvkom je ten, ktorý sa objavuje v snoch, halucináciách a iných zjavných alebo chybných vnímaniach. Pretože imaginárny prvok v skutočnosti neexistuje - ani v senzáciách, a teda ani v nás, jediným zdrojom poznania sú skutočné vnemy.
V dôsledku vnemov vznikajú v mysli nápady. Reprezentácie sú vyhynuté pocity, ktoré vytvárajú v duši určitý odtlačok, ktorý môže nejaký čas pretrvávať a postupne strácať svoju jasnosť a zreteľnosť. Pocit ale nezmizne bez stopy. Takáto schopnosť vedomia, ako je pamäť, môže tieto reprezentácie oddeliť a vylepšiť, čo sa dosahuje s väčšími ťažkosťami, tým viac času uplynie od okamihu, keď došlo k pocitu. Napriek tomu sú všetky vnemy uložené v pamäti a je možné ich od seba oddeliť a zosilniť.
Myseľ začína porovnávať a porovnávať tieto reprezentácie, čo je racionálna činnosť prebiehajúca vo forme mentálnej reči. Pre poznanie je preto podľa Hobbesa veľmi dôležitá rola slov.
Ak chce Hobbes študovať úlohu slov, predbežne študuje všeobecne teóriu znakov. Čo je to znamenie, podľa Hobbesa? To je to, čo niečo znamená, teda určitý hmotný predmet. Na znak môžeme zvoliť akýkoľvek objekt, ktorý nám pripomenie a určí iný objekt. Hobbes uvádza príklad oblaku, ktorý je znakom dažďa, alebo naopak: dážď je znakom mraku. Preto je znamenie podľa Hobbesa vždy hmotné a vždy ho spoznáme prostredníctvom vnemov.
Jedným z typov znakov je podľa Hobbesa slovo. Slovo je nejaká hmotná vec, ktorá označuje nejaký iný hmotný predmet. Skutočnosť, že ľudstvo svojho času napadlo vo svojej reči nahradiť veci slovami, je najväčším objavom. Preto jazyk, ako ten, pomocou ktorého je formulované naše myslenie, nemá samostatnú existenciu, ale je odrazom nejakého skutočného spojenia medzi objektmi, ktoré existujú v skutočnosti.
Slová sú znameniami pre pamäť, pomocou ktorých dokáže vybaviť myšlienky, ktoré ešte úplne nevymreli, a operovať s nimi pomocou slovných znakov označujúcich tie vnemy, ktoré vznikli pri dopade predmetov na zmyslové orgány. Tento jazyk, pomocou ktorého človek premýšľa a komunikuje (a komunikácia je tiež jednou z hlavných funkcií jazyka - znakový systém), existuje na záchranu myslenia (myslenia pomocou jazyka a slov, tj pomocou a spojení medzi nimi, je oveľa pohodlnejšie ako bez nich), ako aj pre pohodlie. Skutočnosť, že sa vyberajú také znaky, a nie iné, sa dosahuje vzťahom medzi ľuďmi. Tých. jazyk sa vyvíja na základe dohovoru. Hobbes tak rozvíja teóriu konvencionalizmu: slová a jazyk sú všeobecne výsledkom dohody medzi ľuďmi, nemá samostatnú existenciu.
Jazyk a slová sú znakovým systémom a tento systém sa javí ako výsledok skutočnosti, že v určitej fáze ľudia súhlasili s používaním práve týchto slov, a nie iných. Slová nemajú ontologickú úlohu, ktorá by ospravedlňovala ich nezávislú existenciu. Slová existujú ako znaky vecí a vznikajú na základe dohody medzi ľuďmi. Preto sú vedomosti vždy formulované v jazykovej podobe - vo forme spojenia medzi slovami, výrokmi, vetami, rozsudkami, závermi atď. Preto môžu byť pravdivé alebo nepravdivé iba vyhlásenia, nie objekty alebo veci. To znamená, že kritériom pravdy je podľa Hobbesa konzistentnosť súdu, a nie korešpondencia našich poznatkov s hmotným svetom. Opäť sa tu objavuje vplyv, ktorý mala matematika na Hobbesa, pretože práve v matematike je kritériom pravdy konzistentnosť a konzistentnosť jej výrokov. Bez ohľadu na to, či matematické výroky zodpovedajú alebo nezodpovedajú materiálnej realite - pre matematika to nemá zmysel. Preto v každej teórii musia byť všetky ustanovenia spojené logickými zákonmi a všetky tvrdenia musia byť od seba navzájom odvodené.
Takáto teória pravdy sa neskôr bude nazývať koherentná teória pravdy: kritériom pravdy je konzistencia tvrdenia, a nie korešpondencia tvrdenia s hmotným predmetom. Klasický koncept pravdy, ako korešpondencia výpovede alebo myšlienky so skutočným predmetom, vyjadril Aristoteles (pravdivý je výrok, ktorý zodpovedá skutočnému stavu vecí v hmotnom alebo duchovnom svete).
Na svete podľa Hobbesa existujú jednotlivé telá a nič okrem nich neexistuje. Hobbes je dôsledný nominalista, pretože zovšeobecnenie, slovo alebo koncept, vzniká iba ako znak; každé univerzálne meno alebo slovo neexistuje ako také - existuje iba ako znamenie v našej mysli. Názvy sa podľa Hobbesa líšia: názov prvého zámeru (to znamená názov označujúci skutočný objekt) a názov druhého zámeru (ktorý nazývame koncept, čo je znak znaku). Spravidla fungujeme v našej mysli s názvami druhého zámeru.
Hobbes namieta proti konceptu substancie zavedenému Descartesom a tvrdí, že na svete neexistuje abstraktná substancia, pretože všetky naše poznatky pochádzajú z vnemov. Žiadna abstraktná látka neovplyvňuje naše vnemy. Konajú iba jednotlivé hmotné telá, okrem tých, ktoré neexistujú. To, čo nazývame substancia, je jediné telo. Preto je na svete nekonečná paleta látok.
Okrem prírodných, prírodných tiel rozlišuje Hobbes aj umelé telá. Prírodné telá sú prirodzené telá a umelé telá sú všetko, čo vytvára človek. Hobbes uvádza ľudskú spoločnosť ako príklad umelého tela.
V tretej časti knihy „Princípy filozofie“ („O občanovi“), hlavne v dokumente „Leviathan“, kladie Hobbes otázku pôvodu ľudskej spoločnosti, jej vývoja a vzniku rôznych inštitúcií - napríklad štátu, zákony, inštitúcie (polícia, armáda atď.). Pri vysvetľovaní vzniku štátu a ľudskej spoločnosti Hobbes dôsledne dodržiava všetky svoje hlavné ustanovenia teórie poznania.
Počiatočným princípom budovania ľudskej spoločnosti je túžba človeka po sebazáchove - z tejto pozície vznikajú všetky vzťahy medzi ľuďmi. Spočiatku boli všetci ľudia v takzvanom prirodzenom stave, t.j. každý človek mal absolútnu slobodu, a teda absolútne právo. Absolútne právo a absolútna sloboda však narážajú na princíp sebazáchovy, ktorý je človeku obsiahnutý v prírode, dostať sa do konfliktu s ním. Pre každú osobu, ktorá si uvedomuje svoje absolútne právo, sa snaží vlastniť niečo iné, čo si môže vyžadovať vraždu jeho vlastného druhu, aby každý človek mohol od druhého očakávať na základe svojej absolútnej slobody a absolútneho práva nároky na svoj život. V pôvodnom prírodnom stave si teda ľudia boli navzájom nepriateľmi („Homo homini lupus est“ - „Človek je človeku vlkom“). Každý to chápe, ako aj skutočnosť, že v prípade sebazáchovy musí obmedziť svoju slobodu a namiesto absolútneho práva zaviesť relatívny zákon, ktorý ho obmedzuje na niektoré povinnosti. Ľudia preto uzatvárajú dohodu, v ktorej sa vzdávajú časti svojich práv a obmedzujú sa na slobode. Tieto práva a slobodu prenášajú na jednu osobu zvolenú na základe všeobecného súhlasu - panovníka. Iba panovník má absolútne právo a absolútnu slobodu: môže vykonať alebo stíhať za porušenie dohody, ktorú ľudia uzavreli pre sebazáchovu.
Túto slobodu však nemožno preniesť na jednu osobu, ale na skupinu ľudí. Takto vznikajú ďalšie formy vlády - demokratické alebo oligokratické.
Podľa Hobbesa teda štát, podobne ako reč, vychádza z konvencie.
Pokiaľ ide o náboženstvo, Hobbes v mnohých ohľadoch súhlasil s filozofmi svojej doby. Vo svojej duši sa javil ako pravý kresťan a nechystal sa postaviť proti oficiálnemu náboženstvu. Ale napriek tomu je Hobbesova religiozita ľahšie nazvateľná pojmom „deizmus“ (svet bol stvorený Bohom; Boh dal svetu niektoré zákony vrátane princípov dispenzácie, ale v budúcnosti Boh nebude zasahovať do záležitostí sveta a ľudí). Hobbes chápe Boha ako akúsi filozofickú bytosť typu aristotelovského Boha, a nie ako Boha Všemohúceho a Poskytovateľa Boha. Ďalším predmetom jeho kritiky je povera, ktorá vyplýva zo strachu z prírody. Tento strach by sa mal odohnať pomocou vedomostí. Pravé (z pohľadu Hobbesa) kresťanstvo je tiež skutočné náboženstvo založené na vedomostiach, ktoré vám umožňuje vyhnúť sa poverám a bojovať proti nim a umožňuje vám udržiavať spoločnosť v stave spoločenskej zmluvy, pretože dáva človeku tie morálne zásady regulácie, ktoré sú uvedené v Písme svätom ...
14. Francúzske vzdelávanie: funkcie. Filozofia Charlesa Louisa de Montesquieu. (pätnásť)
Francúzske osvietenstvo
Osvietenské hnutie vzniklo vo Francúzsku na začiatku osemnásteho storočia. V roku 1714 zomrel Ľudovít XIV. Jeho vláda trvala niekoľko desaťročí a v histórii Francúzska bol najvyšším rozkvetom absolutizmu - politického systému založeného na autokracii kráľa. Ale na konci jeho vlády zažívala krajina krízu, ktorá postupne pokrývala všetky sféry spoločenského života. Toto sa začína prejavovať najmä od roku 1715
rokov, keď v podmienkach regentstva (vlády s maloletým dedičom) nastáva ostrá opozícia voči absolutizmu, najskôr v kruhoch francúzskej vzdelanej aristokracie - v takzvaných kruhoch voľnomyšlienkarov, a potom v širších kruhoch kruhy francúzskej verejnosti. Tieto javy, ktoré sa postupne zväčšujú, nakoniec vedú k revolúcii. Odohráva sa v rokoch 1789-94 a do dejín sa zapísala ako veľká francúzska buržoázna revolúcia.
V podmienkach postupne dospievajúcej revolučnej situácie v krajine sa vyvíja výchovné hnutie, ktoré si kladie tieto úlohy:
1. Francúzske osvietenstvo ostro kritizuje všetky feudálne inštitúcie, od absolútnej monarchie po cirkev ako ideologickú baštu feudalizmu, ktorá sa snaží dokázať ich nerozumnosť a v dôsledku toho potrebu zmien vo formách a zákonoch spoločenského života. Osvietenci vo Francúzsku vystupujú proti triednej nerovnosti, nespravodlivým výsadám aristokracie a duchovenstva, proti náboženskej neznášanlivosti, dogmatizmu, predsudkom a bludom, ktoré nachádzajú vo všetkých druhoch viery. Osobitnú pozornosť venujú vede, rozvíjaniu nových prístupov a metód poznávania sveta okolo seba. To sa odráža vo vzniku takých filozofických učení, ako sú deizmus a materializmus, ktoré prehĺbili a rozvinuli senzáciachtivosť anglického filozofa Locka, ktorý sa stal vedcom francúzskych mysliteľov, ktorý im ukázal, že svet poznáva človek prostredníctvom zmyslov, prostredníctvom vnemov že svet je primárny a vedomie človeka druhoradé. V 18. storočí vo Francúzsku začína hrať veda obrovskú úlohu nielen pri formovaní spôsobu myslenia, duchovného života ľudí, ale aj pri určovaní sociálneho správania človeka v tej dobe.
2. záujem o problémy sociálnej a politickej štruktúry života. Toto sa prejavuje v početných zovšeobecňujúcich dielach francúzskych spisovateľov a vedcov o teórii štátu a práva, formách politickej moci a jej histórii, o probléme ľudskej rovnosti.
3. šírenie myšlienok Jeana-Jacquesa Rousseaua a sentimentalizmus spojený s jeho učením. Spisy tohto najradikálnejšieho francúzskeho osvietenca patrili k dielam, v ktorých sa venuje morálnym a etickým otázkam, k problému vzdelávania jednotlivca v duchu nových, pokrokových myšlienok. Rousseau navrhuje ideál slobodnej, fyzickej osoby zameranej na rozumné štátne a verejné inštitúcie, človeka, ktorý by harmonicky kombinoval osobné a verejné, ktorý by mohol byť dobrým otcom aj osobou schopnou vykonávať civilný čin na rozhodujúci moment v ruských dejinách. Nie je náhoda, že práve v rokoch francúzskej revolúcie boli Rousseauove nápady obzvlášť populárne.
Pre francúzskych osvietencov je charakteristická úžasná všestrannosť záujmov, univerzálnosť, prejavujúca sa v ich vedomí vo všetkých sférach života, pre ktoré boli nazývaní encyklopedisti. V predvečer revolúcie, v predvečer spoločenských a politických otrasov, získava francúzska osveta osobitný rozsah, zameriava sa na najširšie publikum, a preto na jeho zaujatie využíva všetky možné prostriedky. Toto je
má ešte jeden dôležitý dôsledok - demokratizmus, ktorý odlišuje francúzsku osvetu ako celok, napriek rozdielom v pozíciách jej jednotlivých predstaviteľov.
Periodizácia francúzskeho osvietenstva.
vo svojom vývoji prechádza dvoma etapami, ktoré spadajú do prvej a druhej polovice 18. storočia. Za hranicu medzi nimi sa považuje rok 1751, keď sa začala objavovať slávna Diderotova encyklopédia. Zohrala obrovskú organizačnú úlohu a vytvorila z rozptýlenej hŕstky pokrokových filozofov a mysliteľov akoby zjednotenú frontu bojovníkov proti existujúcemu spoločenskému poriadku.
V prvej polovici storočia sa francúzski osvietenci, medzi ktorými najväčší - Montesquieu a Voltaire, vyznačovali umiernenosťou svojich politických a filozofických názorov. Najpopulárnejšou v tejto dobe je teória takzvanej osvietenej monarchie.
Umiernená francúzska osveta neobhajovala radikálnu zmenu spoločenského života; požadovala iba právnu rovnosť všetkých ľudí pred zákonom, čím vyjadrovala záujmy najbohatšej časti francúzskej spoločnosti - už vznikajúcej buržoázie, ktorá sa stala významnou ekonomickou silou v krajine, ale patrila k tretiemu majetku bez práva na oslobodenie a mohla nezúčastňovať sa na riadení štátu.
Druhá polovica storočia sa nesie v znamení radikálnejších politík
a filozofické myšlienky. Počas tohto obdobia ich vyjadrili Diderot a Rousseau, ktorí hovorili v mene najdemokratickejšej časti francúzskej spoločnosti a odrážali vzostup spoločenského vedomia ako celku. Rousseau sa súčasne vyznačuje zvláštnym radikalizmom, ktorý presadzuje myšlienku ľudovej suverenity, obhajuje právo ľudí nezávisle rozhodovať o svojom osude. Podľa Rousseaua nejde o autoritársky systém, ktorý zodpovedá záujmom širokých más, ale o demokratickú republiku.
MONTESQUIEU Charles Louis, Charles de Se-Conda, barón de La Brad a de Montesquieu (1689-1755) - francúzsky filozof práva a histórie, predseda parlamentu a akadémie v Bordeaux (1716-1725), člen Francúzskej akadémie ( 1728) ... Predstaviteľ filozofie osvietenstva 18. storočia. Zdieľal pozíciu deizmu, ktorý považuje Boha za tvorcu, ktorý koná podľa objektívnych zákonov hmotného sveta. M. považoval za úlohu filozofie (na rozdiel od názorov Tomáša Akvinského) pochopiť kauzálne vzťahy hmoty, podliehajúce zákonom mechaniky. Z pohľadu M. je potrebné za hlboko náhodným sledom udalostí vidieť hlboké dôvody. Vonkajší svet sa podľa M. odráža vo vedomí ľudí na základe činnosti mysle, ktorá sumarizuje výsledky zážitku. To, že sa nehody dajú vysvetliť hlbokými dôvodmi - podľa M. nie je to hlavné; dôležité je, že najrôznejšie spôsoby, zvyky a myšlienky ľudí možno spojiť do súboru určitých typických skupín: „Začal som štúdiom ľudí a videl som, že celá nekonečná rozmanitosť ich zákonov a zvykov nie je spôsobená jediným svojvôľa svojich predstáv ... Stanovil som všeobecné zásady a videl som, že jednotlivé prípady sa im zdajú byť podriadené samy osebe, že z nich v dôsledku toho vyplýva história každého národa a akýkoľvek konkrétny zákon súvisí s iným zákonom alebo závisí na inom, všeobecnejšom. ““ Rozmanitosť sociálnych zákonov je podľa M. pochopiteľná, pretože sa implementujú z dôvodov často objektívnej povahy. V hlavnom diele „O duchu zákonov“ (1748), zahrnutom do „Register zakázaných kníh“, sa pokúsil vysvetliť zákony a politický život rôznych krajín a národov, vychádzajúc z ich prírodných a historických pomerov, v duch environmentálnej teórie. Podľa M. „ľudia riadia veľa vecí - podnebie, náboženstvo, zákony, vládne princípy, príklady minulosti, mravy, zvyky; v dôsledku toho všetkého sa formuje spoločný„ duch ľudu “.“ duch ľudu, “je podľa M. konštituovaný zo zákonov, zvykov a mravov:„ Mores a zvyky sú nariadenia, ktoré nie sú ustanovené zákonmi; zákony ich nemôžu alebo nechcú ustanoviť. Existuje rozdiel medzi zákonmi a morálkou, že zákony určujú predovšetkým konanie občana a morálkou - konaním človeka. Medzi morálkou a zvykmi je rozdiel, že prvý reguluje vnútorné a druhý - vonkajšie správanie človeka. "Knihy I-XIII tejto práce sú napísané v žánri politickej sociológie. M. v nich analyzuje" princíp “(určený dominantným pocitom v rámci konkrétnej formy vlády - v demokracii je to„ cnosť “) a„ príroda “(určený počtom držiteľov najvyššej zvrchovanej moci: republika je celý ľud alebo časť z toho je monarchia jedna, ale v rámci prísnej legislatívy je despotizmus jeden v súlade s ich vlastnými rozmarmi a svojvôľou) vlády za podmienok republiky, monarchie a despotizmu. Podľa M. je každý z troch typov vlád spojený s veľkosťou územia zaberaného danou spoločnosťou (čím väčšie územie, tým väčšie šance na despotizmus). M. teda spojil svoju vlastnú klasifikáciu typov vlády so sociálnou morfológiou alebo (podľa Durkheima) s kvantitatívnymi parametrami danej spoločnosti. M. trval na tom, aby ľud ustanovil panovníka na základe zmluvy a táto zmluva sa musí plniť; suverén predstavuje ľudí iba tak, ako ľudia chcú. Podľa M. navyše nie je pravda, že komisár má toľko právomocí ako komisár, a nezávisel by od neho. „Už zo skúseností storočí je známe, že každý človek, ktorý má moc, má sklon ju zneužívať, a ide týmto smerom, až kým nedosiahne hranicu,“ zdôraznil M. Na príklade anglickej ústavy (podľa M. najpokrokovejšej) vo svojej práci „Persian Letters“ (1721), ktorá odolala 8 vydaniam v jednom roku, rozvinul mysliteľ teóriu rozdelenia štátnej moci na legislatívnu, výkonné a súdne. Filozofia M., ktorá sa v dejinách západného sociálneho myslenia interpretuje rôznymi spôsobmi, predpokladá základnú existenciu slobody vôle v ľuďoch, pretože racionálne zákony racionálneho sveta, ktoré na človeka vplývajú, ním môžu byť zničené. Podľa M. „... svet inteligentných bytostí ešte stále nie je zďaleka riadený takou dokonalosťou ako svet fyzický, pretože hoci má zákony, ktoré sa od prírody nemenia, neriadi sa ich rovnakou stálosťou s ktorý fyzický svet Dôvodom je to, že jednotlivé racionálne bytosti sú obmedzené svojou povahou, a preto sú schopné klamať, a že na druhej strane majú zo svojej podstaty tendenciu konať podľa svojich vlastných motívov. vždy dodržiavajte ich pôvodné zákony a ani oni sa nie vždy riadia zákonmi, ktoré si sami vytvárajú. ““ M. sa zapísal do dejín sociálneho myslenia na Západe ako predchodca sociológie, pretože sa nesnažil systematicky študovať (na rozdiel od Comta alebo Marxa) súčasnú spoločnosť, hodnotiť ju výlučne v štýle vtedajších hodnotení politickej filozofie. . Spoločnosť je podľa M. úplne determinovaná jej politickou štruktúrou, preto je pokrok z jeho pohľadu nedosiahnuteľný - spoločnosť v politickej inkarnácii zažíva výlučne sériu vzostupov a pádov. M. nepovažoval ani vedu, ani ekonomiku za faktory rovnocenné štátu.
15. Francúzske vzdelávanie: rysy. Filozofia Voltaira. (štrnásť)
Thomas Hobbes, stručná biografia anglického filozofa, je načrtnutá v tomto článku.
Krátky životopis Thomasa Hobbesa
Budúci mysliteľ sa narodil 5. apríla 1588 v juhovýchodnom anglickom grófstve, neďaleko mesta Malmesbury, v rodine vidieckeho kňaza. Najprv získal vzdelanie na farskej škole, ktorú navštevoval od 8 rokov. Potom, čo Thomas študoval na súkromnej inštitúcii. Jeho riaditeľ si všimol chlapcovo nadanie a po večeroch mu dal ďalšie lekcie. Hobbes absorboval vedomosti ako špongia. Už ako 14-ročný vytvoril latinský poetický preklad starogréckej tragédie Medea.
Za asistencie riaditeľa súkromnej školy a materiálnej pomoci svojho strýka vstúpil Thomas v roku 1603 na vysokú školu Oxfordskej univerzity. Tu 5 rokov študoval aristotelovskú fyziku a logiku, zdokonalil sa v latinčine a gréčtine. Hobbes hodiny v kníhkupectvách a dielňach študoval atlasy a mapy.
V roku 1608 získal miesto mentora a spoločníka baróna Cavendisha po grófovi z Devonshire. Bol prijatý do rodiny aristokratov ako osobný tajomník a domáci učiteľ. Filozof sa v roku 1610 spolu so svojím žiakom vydal na trojročnú zahraničnú cestu - navštívili Francúzsko a Taliansko. V roku 1620 sa stretol s filozofom Baconom, s ktorým začal úzko komunikovať.
Hobbes preložil Thucydidesa do angličtiny v roku 1628. Keď jeho patrón, gróf z Devonshire, zomrel, odišiel do služieb škótskeho šľachtica. S ním sa filozof vybral aj na výlet do Francúzska a žil 18 mesiacov v Paríži.
V roku 1631 sa vrátil do Anglicka, pretože dostal ponuku na výchovu syna svojho zosnulého patróna. V rokoch 1634 - 1636 uskutočnil Thomas Hobbes so svojím žiakom tretiu cestu na kontinent.
V roku 1640 vytvoril prvý náčrt filozofického systému - „Základy práva“. Doma to ale neprijali a musel na 11 rokov emigrovať do Francúzska. Tu tiež publikoval Fundamentals of Philosophy a On Citizen. Posledná kniha bola zaradená do „Registra zakázaných kníh“.
V roku 1646 dostal ponuku stať sa učiteľom matematiky pre princa z Walesu, následníka anglického trónu. V auguste 1647 ochorel a strávil 3 mesiace v posteli. Po zotavení mysliteľ pokračoval v práci na svojom základnom diele „Leviatan“, ktoré pozostávalo zo 4 častí. Ďalšia biografia filozofa je plná vzostupov a pádov v dôsledku vydania jeho kníh. Spoločnosť ich vždy vnímala inak.
Thomas Hobbes sa narodil 5. apríla 1588 neďaleko malého mesta Malmesbury v Anglicku. Jeho otec bol dedinský kňaz, matka pochádzala z jednoduchej roľníckej rodiny. Ako hovoria Hobbesovi životopisci, narodil sa predčasne, pretože jeho matku znepokojili správy, že sa španielska armáda priblížila k Anglicku. Napriek tomu sa dožil vysokého veku - 91 rokov, pričom si svoju čistotu mysle udržal až do konca svojich dní.
Hobbes získal základné vzdelanie na farskej škole. Od ôsmich rokov navštevoval školu v Malmesbury a potom študoval v susednom Westporte v súkromnej vzdelávacej inštitúcii, ktorú tam otvoril istý Latimer, amatér a znalec starodávnych jazykov. Latimer upriamil pozornosť na nadané dieťa a začal mu večer dávať ďalšie hodiny. Hobbesove úspechy boli také veľké, že za necelých 14 rokov dokázal urobiť poetický latinský preklad tragédie starogréckeho dramatika Euripida „Medea“.
V roku 1603 Hobbes za pomoci Latimera a finančnej podpory svojho strýka, bohatého remeselníka, ktorý ho nahradil krátko pred otcom, nastúpil na jednu z vysokých škôl na Oxfordskej univerzite. Tam strávil päť rokov štúdiom aristotelovskej logiky a fyziky a zdokonaľovaním svojich znalostí gréckeho a latinského jazyka. V Oxforde, v kníhviazačských obchodoch a kníhkupectvách, mohol tráviť hodiny štúdiom máp a atlasov. Mladý Hobbes, ktorý získal titul bakalára umenia a právo prednášať v logike, sa nechcel pridať k vysokoškolským učiteľom.
Nie je známe, ako by sa vyvíjal budúci osud budúceho filozofa, keby nedostal ponuku stať sa mentorom a spoločníkom mladého baróna Cavendisha, ktorý potom niesol titul gróf z Devonshire. Hobbes súhlasil a v roku 1608 vstúpil do rodiny aristokratov blízko súdu, najskôr ako domáci učiteľ, potom ako osobný tajomník. V roku 1610 sa Hobbes vydal so svojím žiakom na zahraničnú cestu, ktorá trvala asi tri roky. Cestujú do Francúzska, v tom čase nadšení z atentátu na kráľa Henricha IV. Fanatickým katolíkom Ravallacom, a navštívia Taliansko.
V roku 1620 v Londýne vyšlo v latinčine hlavné filozofické dielo F. Bacona The New Organon, ktoré samozrejme nemohlo upútať pozornosť Hobbesa. Čoskoro sa uskutočnilo ich osobné zoznámenie. Bacon sa po svojom odvolaní z verejnej funkcie v roku 1621 venoval výlučne vedeckej činnosti.
Hobbes s ním počas tohto posledného obdobia jeho života často komunikoval a dokonca poskytoval značnú pomoc pri príprave latinského vydania Experimentov alebo pokynov. V tých istých rokoch sa uskutočnila činnosť aj iného anglického mysliteľa Herberta - autora knihy „Pojednanie o pravde“, ktorý položil základy náboženského a filozofického konceptu deizmu. Hobbes poznal Herberta a v jednom zo svojich listov ocenil jeho prácu.
V roku 1628 sa objavuje Hobbesov anglický preklad Thucydides. V predhovore sa pokúsil vysvetliť, že história peloponézskej vojny pomôže jeho súčasníkom lepšie pochopiť spoločensko-politickú realitu.
Po smrti svojho patróna, grófa z Devonshire, Hobbes opustil svoju rodinu a stal sa vychovávateľom syna škótskeho šľachtica. So svojím študentom podniká druhú cestu na kontinent. Dorazia do Francúzska a žijú v Paríži 18 mesiacov.
Hobbes má dostatok času na štúdium a reflexiu. Veľkú pozornosť venuje najmä problému metódy. Hobbes, ktorý sa náhodne oboznámil s Euklidovými „princípmi“, prekvapil presvedčivosťou a dôslednosťou dôkazov geometrických viet. Uvažuje o možnosti uplatnenia podobnej výskumnej metódy vo filozofii, v oblasti politiky a morálky.
Návrat Hobbesa do Anglicka v roku 1631 urýchlila ponuka, ktorá mu prišla vrátiť sa do rodiny zosnulého grófa z Devonshiru a postarať sa o výchovu jeho syna. Do tejto doby sa Hobbes oboznámil s prácou Galilea „Dialóg o dvoch hlavných systémoch sveta - Ptolemaeve a Koperníkovi“. Táto práca, ktorá vyšla v roku 1632, urobila na Hobbesa veľký dojem a nepochybne dala nový impulz jeho úvahám o javoch prírody, o metódach ich skúmania.
Obzvlášť dôležitá pre neho bola tretia cesta na kontinent, ktorú absolvoval Hobbes spolu so svojím žiakom v rokoch 1634-1636. Počas tohto obdobia sa Hobbes počas pobytu v Paríži stretol s opátom Merseninom a vstúpil do jeho filozofického kruhu, na ktorý sa zamerali pokrokové vedecké myšlienky tej doby. Stačí vymenovať také mená ako Fermat, Pascal, Descartes, Huygens, Gassendi. Merseny predstavil Hobbesa svojim slávnym priateľom. Vo Florencii sa Hobbes stretáva s Galileom a hovorí s ním.
V roku 1637 nachádza Hobbesa vo svojej vlasti, kde sa postupne formuje revolučná situácia, ktorá bola predzvesťou blížiacej sa revolúcie v Škótsku. Bolo namierené proti túžbe Karola I. zrušiť autonómiu Škótska v občianskych a cirkevných veciach a nastoliť v nej režim „vlády jedného človeka“.
V roku 1640 vytvoril Hobbes prvý náčrt budúceho filozofického systému. Dielo, ktoré dostalo názov „Základy práva“, sa zaoberá tak otázkami o človeku a jeho podstate, ako aj politickými problémami. Dokazuje to najmä výhody absolútnej moci. Ochrana suverénnych práv najvyššej moci Hobbes však vychádza z princípov teórie prirodzeného práva a zmluvného pôvodu štátu. Dielo bolo distribuované v ručne písaných zoznamoch, dostalo sa do povedomia súdnych kruhov aj podporovateľov parlamentu. Je pochopiteľné, že vodcovia parlamentu nemohli schváliť Hobbesove politické sympatie. V obave, že by mohol byť stíhaný ako obranca kráľovskej autokracie, Hobbes opúšťa Anglicko.
Vo Francúzsku, ktoré sa počas revolúcie stalo útočiskom mnohých anglických emigrantov, sa Hobbes zdržiaval viac ako desať rokov, od roku 1640 do roku 1651. V politickom živote potom dominoval prvý minister Ľudovíta XIII. A faktický vládca krajiny, kardinál Richelieu, ktorý vytrvalo posilňoval kráľovskú moc. Podobnú politiku presadzoval aj Richelieuov nástupca, kardinál Mazarin.
Hobbes je fascinovaný filozofickými diskusiami, ktoré sa uskutočnili v kruhu Mersenne, kde sa opäť ocitol a usadil sa vo francúzskom hlavnom meste. Predmetom týchto diskusií bolo dielo Descartesa „Úvahy o prvej filozofii“, známe tiež ako „Metafyzické úvahy“, vydané v roku 1641 v Paríži v latinčine. Ešte pred vydaním tohto diela Descartes, ktorý žil v Holandsku od roku 1629, zorganizoval s pomocou Mersenneho o ňom diskusiu. Ten zaslal Reflexie množstvu ľudí, ktorí požiadali o ich pripomienky. Jedna z kópií rukopisu bola určená pre Thomasa Hobbesa.
Vo svojich „Námietkach“ voči „Úvahám o prvej filozofii“. Hobbes dôrazne odmieta základné zásady Descartovho učenia. Svoje názory „na podstatu ľudského ducha“ postavil do protikladu s Descartovým idealizmom. Polemiky medzi Hobbesom a Descartesom neviedli k zblíženiu ich názorov. Naviac medzi nimi vznikol celkom chladný vzťah, čo nezmenilo ani osobné stretnutie v Paríži v roku 1648, kam Descartes na chvíľu pricestoval z Holandska. Krátko po tomto stretnutí Descartes opäť opustil Francúzsko, takže všetky osobné kontakty medzi ním a Hobbesom úplne ustali.
Vráťme sa však k prvým rokom Hobbesovho pobytu vo francúzskom hlavnom meste. Práve v tom čase intenzívne pracoval na realizácii svojho plánu - vytvorenia filozofického systému, ktorý by zahŕňal tri oblasti reality: svet neživých tiel, ľudí a občiansku spoločnosť. Ako prvá sa však rodí záverečná časť „Základy filozofie“, ako Hobbes nazval svoj systém. Bola to kniha „Na občana“, ktorá vyšla v roku 1642 v Paríži v latinčine.
Kniha vyšla bez uvedenia autora a v malom vydaní, pretože bola určená len pre úzky okruh ľudí, ktorých chcel Hobbes oboznámiť s jeho tvorbou. Dúfal, že ju následne znova zverejní, pričom zohľadní kritiku a námietky. Druhé vydanie knihy Na občana, ktoré vyšlo v Amsterdame v roku 1647, obsahovalo skutočne zdĺhavé poznámky, v ktorých Hobbes reagoval na svojich nemenovaných odporcov.
Mimochodom, v predslove k tomuto vydaniu Hobbes vysvetlil dôvody, ktoré ho viedli k vydaniu tretej časti Fundamentals of Philosophy pred dvoma predchádzajúcimi. Odvolával sa na udalosti v Anglicku spojené so začiatkom revolúcie a občianskej vojny. Tieto udalosti, poznamenal Hobbes, ho prinútili, aby urýchlil písanie článku „Na občanovi“ a odložil prácu na ďalších častiach jeho systému na neskôr. „Preto je posledná uvedená časť v poradí prvou v čase písania tohto článku.“ V roku 1654 bola Hobbesova kniha O občanovi zaradená do Katolíckeho indexu zakázaných kníh. Rovnaký osud postihol aj hlavné dielo Hobbesa „Leviatana“.
Amsterdamské vydanie časopisu On Citizen otvorilo venovanie grófovi z Devonshire, študentovi a patrónovi Hobbesovi, synovi jeho zosnulého priateľa. Nasledovali dva listy adresované francúzskemu lekárovi a filozofovi Sorbierovi, ktorý sa aktívne podieľal na dotlači Hobbesovej knihy v Holandsku. Jeden z týchto listov napísal Gassendi, druhý Mersenne. Oba listy obsahujú najvyššie hodnotenie práce Hobbesa a osobnosti filozofa „Nepoznám nikoho z filozofov,“ napísal Gassendi, „kto by bol oslobodený od predsudkov a hlbšie sa ponoril do toho, o čom uvažuje“. Mersenne charakterizoval Hobbesovu prácu ako „obrovský literárny poklad obohatený o nové myšlienky, ktoré pri riešení individuálnych ťažkostí dláždia rovnomernú a priamu cestu“.
Hobbesovu slávu vo filozofických kruhoch ešte viac umocnil spor o slobodu a nevyhnutnosť s biskupom Bremhallom. Posledne menovaný, rovnako ako mnoho anglických emigrantov, v tom čase žil v Paríži a bol považovaný za jedného z popredných teológov. V roku 1646 došlo k sporu v dome grófa z Newcastlu, s ktorým Hobbes dlho udržiaval priateľské vzťahy. Jeho účastníci sa pridržiavali dvoch protichodných názorov - Bremhall obhajoval náboženskú doktrínu slobodnej vôle, zatiaľ čo Hobbes pôsobil ako presvedčený determinista.
Po skončení sporu Hobbes na žiadosť majiteľa domu písomne uviedol svoje stanoviská, trval však na zachovaní rukopisu v tajnosti. Kópie tohto rukopisu z Hobbesu však skutočne kolovali. V roku 1654 dokonca vyšla bez súhlasu autora. V reakcii na to Bremhall zverejnil svoje námietky, ktoré viedli k opätovnému sporu medzi ním a Hobbesom. V roku 1656 bola táto polemika publikovaná v Londýne v angličtine.
V roku 1646 sa v Hobbesovom živote odohráva ďalšia dôležitá udalosť. Je zrejmé, že s pomocou grófa z Newcastlu dostane ponuku stať sa učiteľom matematiky, následníkom anglického trónu, princom z Walesu, budúcim kráľom Karolom II. Hobbes ponuku prijíma, aj keď bez väčšieho nadšenia. Čestný post však filozofa nijako zvlášť nezaťažuje a väčšinu času venuje vedeckej činnosti.
V pokračovaní vývoja „Filozofických základov“ sa Hobbes pokúsil dokončiť prvé dve časti zamýšľaného systému - „O tele“ a „O človeku“. Práce na rukopisoch však postupovali pomaly a do vydania uvedených diel prešlo veľa rokov. Jedným z dôvodov tohto oneskorenia bola ťažká Hobbesova choroba, ktorá ho takmer stála život. V auguste 1647 bol Hobbes chorý, takže ležal asi tri mesiace na lôžku. Cítil sa tak zle, že nariadil odovzdať všetky svoje rukopisy svojim parížskym priateľom, aby boli po jeho smrti zverejnené. Ale jeho telo sa nakoniec s chorobou vyrovnalo a Hobbes sa mohol vrátiť k práci na hlavnej práci.
Bol to Leviatan, jeho najdôležitejšie dielo. Vytvorenie Leviatana, ktoré zatienilo jeho prácu na Fundamentoch filozofie, urýchlili okolnosti vnútropolitického života Anglicka, kde sa skončila druhá občianska vojna, ktorá priniesla víťazstvo parlamentu a zvrhnutie monarchie.
K moci sa dostali nezávislí, strana strednej obchodnej a priemyselnej buržoázie a stredné vrstvy novej šľachty. Nezávislá republika rozhodovala v mene „obyvateľov Anglicka“. V skutočnosti bola všetka moc sústredená v rukách lorda protektora Olivera Cromwella. Je známe, že Cromwell vo svojich prejavoch a listoch využil niektoré Leviatanove nápady. Po Cromwellovej smrti v roku 1660 sa zvrhnutý Stuarts vrátil k moci.
Toto obdobie bolo dôležité v živote Hobbesa. Za jeho začiatok možno považovať vydanie publikácie „Leviathan“, vydané v roku 1651 v Londýne v angličtine, a následný skorý návrat Hobbesa do vlasti. Tieto dve udalosti spolu úzko súvisia. Je pravda, že Hobbes sa formálne vrátil do Anglicka po tom, čo parlament prijal zákon o amnestii pre všetkých, ktorí novú vládu uznali a zaviazali sa ju dodržiavať. Vzhľad Leviatana však nielen uľahčil Hobbesov návrat z exilu, ale tiež mu poskytol veľmi priaznivé prijatie. Existujú dôkazy, že Cromwell sám sponzoroval Hobbesa a ponúkol autorovi „Leviatana“ miesto štátneho tajomníka.
„Leviatan“ bol Hobbesom koncipovaný ako ospravedlnenie za absolútnu moc štátu. Samotný názov knihy slúži tomuto účelu - „Leviatan, alebo hmota, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu“. Kniha je rozdelená do štyroch častí. Prvá časť predstavuje náuku o človeku. Druhá je venovaná vzniku a podstate štátu. Tretia a štvrtá časť knihy obsahuje kritiku nárokov Cirkvi, najmä katolíckej, na moc a nezávislosť vo vzťahu k štátu. Je tu uvedený aj racionalistický výklad Písma.
Podľa Hobbesa sú si všetci ľudia od prírody rovní. Pretože sú však egoisti a snažia sa nielen o ochranu svojej vlastnej slobody, ale aj o vzájomné podmanenie, nastáva situácia „vojny všetkých proti všetkým“. Vďaka tomu je život „beznádejný, beštiálny a krátky“. V takejto spoločnosti je človek človeku vlkom. Aby ľudia prežili v tejto vojne, zjednocujú sa a prenášajú právomoci na ústrednú vládu. Štát sa tak javí ako výsledok fungovania spoločenskej zmluvy. Zmluva medzi ľuďmi sa končí voľbou vládcu alebo najvyššieho orgánu - od toho závisí forma vlády - ktorá pomáha ukončiť vojnu.
Pretože štát odráža túžbu všetkých zjednotených, jednotliví ľudia nie sú schopní proti nemu bojovať. Mier prichádza. Bez štátnej moci sa všetky odvolania k morálke stávajú prázdnou frázou. Iba štát vnáša poriadok do neusporiadaného toku ľudských vášní a inštinktov, pomocou zákona ich brzdí, aby si ľudia nemohli navzájom ublížiť.
Neobmedzenú moc štátu rozšíril Hobbes tak na ľudské správanie, ako aj na svoje názory. Cirkevná moc podlieha aj štátnej moci. Útoky filozofa na cirkev vyvolali pobúrenie anglikánskeho kléru. Autor knihy „Leviatan“ bol vyhlásený za ateistu. Začalo sa prenasledovanie filozofa. K tejto kampani sa pripojili aj priaznivci kráľovskej strany, ktorí boli v emigrácii. Royalisti vyčítali Hobbesovi, že popiera božskú podstatu moci panovníkov a kráľovské výsady. Nemohli mu odpustiť, že volal po poslušnosti republike.
Výsledkom toho všetkého bolo odvolanie Hobbesa z dvora a jeho rozchod s emigrantskými kruhmi, ktoré sa usilovali o obnovenie Stuartovej monarchie v Anglicku. Nič viac nesúvisí s Hobbesom s Parížom, pretože filozofický kruh Mersenne sa rozpadol po jeho smrti v roku 1648. Odchod Hobbesa do vlasti bol teda hotovým záverom. A hoci sekundárna vážna choroba zdržala návrat filozofa do Anglicka, začiatkom roku 1652 už bol v Londýne.
Srdečné privítanie Hobbesovi v hlavnom meste mu pomohlo celkom ľahko si zvyknúť na nové prostredie. Je pravda, že sa aktívne nezúčastňoval na politickom živote, ale živo reagoval na udalosti kultúrneho života, udržiaval úzke kontakty s vedeckými kruhmi. Tento čas zahŕňa najmä Hobbesovo zoznámenie s vynikajúcim anglickým lekárom Harveyom, ktorý objavil krvný obeh. Medzi Hobbesovými známymi boli aj známy ekonóm, zakladateľ klasickej buržoáznej politickej ekonómie William Petty, anglický právnik John Selden, básnik Cowley a ďalší.
V roku 1655 konečne vyšlo Hobbesovo dielo „O tele“, ktoré je prvou časťou jeho filozofického systému. Dielo napísal Hobbes v latinčine, ale budúci rok sa objaví druhé, anglické vydanie knihy. Druhá časť „Základy filozofie“, nazvaná „Na človeku“, sa objavuje v roku 1658 v latinčine. "Konečne som splnil svoj sľub," napísal Hobbes v zasvätení a zmienil sa tak o dokončení filozofickej trilógie.
Hobbes je ťažké pripísať žiadnemu konkrétnemu filozofickému trendu. Na jednej strane to bol empirik a na druhej strane bol zástancom matematickej metódy, ktorú uplatňoval tak v čistej matematike, ako aj v iných oblastiach poznania, predovšetkým v „politológii“. Hobbes si vážil matematiku tak vysoko, že prirovnal vedu k matematike a matematiku často redukoval na geometriu. Fyziku považoval za aplikovanú matematiku.
Hobbes veril, že hlavnou podmienkou filozofovania je prítomnosť vnútorného svetla, ktoré ukazuje cestu k pravde a varuje pred všetkými druhmi bludov. Takéto svetlo by podľa Hobbesa malo vychádzať z ľudskej mysle, z jeho myslenia. Parafrázoval Baconovu „pravdu je dcérou času, nie autorita“ do pozície „filozofia je dcérou tvojho myslenia“. Filozof sa preto spája s myslením o možnostiach skutočného poznania, zverejňovaní príčin a následkov udalostí, nielen so zhromažďovaním faktov ako takých.
Podľa Hobbesa filozofia tiež odmieta všetky koncepty založené na nadprirodzenom, teológii a astrológii, náuke o anjeloch. Filozofia je založená na argumentoch rozumu a popiera božské zjavenie. Hobbes sa teda postavil k dôslednejšiemu materializmu.
25. mája 1660 kráľ Karol II. Stuart slávnostne vstúpil do Londýna. Je pravda, že sa do Anglicka nevrátil ako absolútny panovník, pretože sa zaviazal vládnuť nad krajinou spolu s parlamentom. Jedného dňa, keď šiel pozdĺž Strandu, uvidel na ulici Hobbesa, okamžite nariadil zastavenie vozňa a srdečne pozdravil svojho bývalého učiteľa, ktorému kedysi odmietol udeliť audienciu. O týždeň neskôr, pózujúc pre umelca, prijal Karl Hobbesa vo svojej kancelárii a jeho vtip ho zaujal natoľko, že mu nariadil, aby Hobbesa slobodne pustil do svojich komnát. Neskôr si pre seba dokonca objednal portrét Hobbesa a pridelil mu dôchodok, ktorý sa však nie vždy vyplácal pravidelne.
Kráľova priazeň vytvorila pre Hobbesa módu. Mladí ľudia sa objavili v rôznych vrstvách londýnskej spoločnosti, ktorí si hovorili „fandovia“. Táto popularita priťahovala pozornosť parlamentu na osobu filozofa. V roku 1660 sa parlament, ktorý zasadal po obnovení monarchie, prirodzene ukázal byť veľmi lojálny k tejto téme. A jedným z najdôležitejších bolo jeho rozhodnutie brániť anglickú cirkev tak pred útokmi militantného protestantizmu, ako aj pred požiadavkami pápežstva. Parlament opäť potvrdil myšlienku, že revolúcia sa v myslích Britov posilnila - verný monarchista nemôže byť iba verným synom anglickej cirkvi.
To bol presne dôvod nehôd Hobbesa v jeho upadajúcich rokoch. Filozof, ktorý neváha pripísať všetky ťažkosti v stavoch nemorálnosti duchovenstva, by si sotva niekto dovolil nazvať verným synom cirkvi. Zatiaľ čo v kruhoch blízkych súdu sa so zakladateľom „gobbizmu“ zaobchádzalo s úctou, v administratívnych kruhoch bol vyhlásený za najhoršieho nepriateľa morálky a náboženstva.
Postoj vlády k Hobbesovi sa však čoskoro zmenil. Reakčné prvky, ktoré zvíťazili v sprievode Karola II., Sa začali usilovať o obnovenie predchádzajúceho rádu. Prenasledovanie začalo nielen republikánmi, ale aj stúpencami protektorátu Cromwell. Autor knihy „Leviatan“ pochopil, že na jeho sympatie k Pánovi ochrancovi nikto nezabudol. Hobbes tiež pripomenul svoje výzvy na poslušnosť štátnej moci ustanovenej v dôsledku víťazstva revolúcií, najmä jeho kritické útoky proti cirkvi a duchovenstvu.
Filozof, obvinený zo šírenia herézy, sa musel brániť. Píše a publikuje v roku 1662 esej, v ktorej je nútený preukazovať svoju lojalitu k monarchii, religiozitu a slušnosť.
V roku 1665 vypuklo v Londýne morové vypuknutie a nasledujúci rok bolo mesto ťažko poškodené požiarmi. Duchovenstvo začalo obviňovať „ateistov“ z nešťastí, ktoré postihli hlavné mesto, začalo zostavovať zoznamy „ateistických spisov“, ktoré sa mali spáliť. Bol do nich zahrnutý aj Leviatan.
Hobbes bol opäť nútený uchýliť sa k sebaobrane. V dvoch malých esejách sa jedna venovala histórii kacírstva, druhá anglickému právu. Snaží sa odvrátiť obvinenia cirkevníkov a monarchistov od seba. Z rovnakého dôvodu filozof reviduje Leviatana, ktorý vychádza v roku 1668 v Amsterdame v latinčine.
V tomto vydaní Hobbes odsudzuje vzbury proti „legitímnej vláde“, ešte väčšia sila zdôrazňuje jeho lojalitu voči obnovenej monarchii a požaduje potrestanie jej oponentov. Zmierňuje sa aj kritika duchovenstva v Leviatane. Ale aj napriek týmto zásadným úpravám zostáva celkový duch dielu rovnaký.
V tom istom roku 1668 vytvoril Hobbes ďalšie dielo. Je venovaná udalostiam občianskej vojny v Anglicku a má názov „Behemoth alebo Long Parliament“. Pretože Hobbes mal zakázané publikovať diela spojené s náboženstvom a politikou, „Behemoth“ uzrel svetlo až v roku 1682, keď už jeho autor nežil.
Posledné roky Hobbesovho života sa venujú intenzívnej literárnej tvorbe. V polemike pokračuje so svojimi vedeckými oponentmi, píše knihu o dejinách cirkvi, vo veku 84 rokov píše autobiografiu, v latinských veršoch a tiež začína prekladať Homérove básne do angličtiny. Napriek svojim pokročilým rokom sa Hobbesovi podarí dokončiť toto nesmierne dielo. Vydané sú preklady Odyssey a Ilias. V roku 1677 sa obe básne objavujú v rovnakom vydaní.
Súčasníci s prekvapením poznamenali, že Hobbes čítal pomerne málo. Preferoval rozhovory s najväčšími mysliteľmi svojej doby. Živý rozhovor, vtip, brilantnosť mysle, nad ktorou sa dokonca čas zdal bezmocný, spôsobili, že Hobbesov partner zabudol na svoj vek. A len paralytické chvenie rúk - bolestivá prekážka v práci - pripomínalo hosťom, že sú veľmi starým mužom.
Hobbes očakával smrť a nebál sa jej. Raz dokonca pozval svojich priateľov, aby pre neho vymysleli epitaf. S potešením a smiechom si prečítal navrhované možnosti, z ktorých sa mu páčila nasledujúca „Toto je skutočne skutočný„ Kameň mudrcov “.
Napriek tomu až do svojich posledných dní Hobbes takmer nepotreboval pomoc zvonku. V 60 rokoch viedol mierny životný štýl. Každý deň som vstával o 7. hodine ráno, zjedol som sendvič a do 10 hodiny som sa prechádzal v parku. V 11 rokoch mu bol doručený obed, po ktorom sa stiahol do svojej kancelárie. V tejto miestnosti boli na pravé poludnie okná vždy pevne zatiahnuté a svietili sviečky. Hobbes pracoval až do večera.
Veľký mysliteľ zomrel 4. decembra 1679 vo veku 92 rokov. Bol pochovaný v Hardwigu v Derbyshire v rodinnej krypte Cavendishovcov. Na hrob filozofa bola umiestnená mramorová doska s epitafom „Dôstojný človek všeobecne známy pre svoje štipendium doma i v zahraničí“.
